Jesus von Nazareth

Bruder Hahn und Schwester Henne

2012-01-10T13:13:00.002+01:00

Für kurze Zeit wurde gestern die Affäre um denkreativen Umgang des Bundespräsidenten mit der Wahrheit von eineranderen Meldung von Platz Eins der Nachrichten verdrängt. InHähnchenfleisch aus Supermärkten und Discountern wurden Spuren vonAntibiotika-resistenten Keimen entdeckt. Nicht auszudenken, wenndiese Keime in deutsche Küchen gerieten. Dagegen wäre wohl auchSagrotan mit seiner 99,9%-igen Keimvernichtungskraft machtlos.

Experten konnten beruhigen. Es sei wissenschaftlichkeineswegs erwiesen, dass die gefundenen Keime auch demfleichsfressenden Menschen gefährlich werden könnten. VomFrühstücksei und der Hähnchenbrust drohe keine unmittelbareLebensgefahr, wenn man sich in der Küche nur dieHygienevorschriften eines Chirurgen im Operationssaal zu eigen mache.Außerdem beeilte sich das Verbraucherschutzministerium mit derZusicherung, die Vorschriften für die Antibiotikaanwendung in derTierhaltung würden verschärft.

Mit keinem Wort, oder höchstens beiläufig, wurde dasLos der Tiere erwähnt, deren skandalöse Haltung zu Tausenden aufkleinstem Raum oder in engen Käfigen, die Anwendung von Antibiotikamit der Gießkanne erst nötig machen, um den Ausschuss möglichstniedrig zu halten und die Tonnen an billigem Fleisch zu produzieren,mit denen sich die Verbraucher hierzulande jährlich den Bauchvollschlagen. Tiere sind in unserer Gesellschaft keine lebenden,empfindenden und fühlenden Wesen sondern Produkte, die industriellerzeugt, aufgezogen und verarbeitet werden. Dass Tiere eine ihneneigene Würde und ein Recht auf ein tiergerechtes Leben haben, istdie Meinung einer als Spinner belächelten Minderheit in derGesellschaft. Der Gedanke daran, unter welchen Bedingungen die Hennemein Frühstücksei gelegt hat oder unter welcher Qual das Hähnchen,von dem das Schnitzel auf meinem Teller stammt, sein kurzes Leben zubrachte, ist ja auch nicht gerade appetitanregend.

Dass die Tiere zwar nicht auf gleicher Stufe wie derMensch stehen aber als lebende und fühlende Mitgeschöpfe unsereGeschwister sind, denen unser Respekt und unsere Fürsorge gilt, istein Gedanke, der in den meisten Köpfen kein Heimatrecht hat, auchnicht unter Christen. Schon der zweite Schöpfungsbericht der Bibel(Gen 2, 4b – 25) verrät eine verhängnisvolle Tendenz, die Tierezum Zweck des Menschen zu machen. Da formt Gott die Tiere des Feldesund die Vögel des Himmels zwar aus dem selben Ackerboden wie denMenschen (Gen 2, 19a). Er tut dies in der gut gemeinten Absicht, demMenschen Gefährten an die Seite zu geben, denn es sei nicht gut,dass der Mensch allein bleibt (Gen 2, 18). Und Gott überlässt esder Freiheit des Menschen, sein Verhältnis zu seinen Mitgeschöpfenaus der Tierwelt zu bestimmen. Der Mensch soll jedem Tier einen Namengeben (Gen 2, 19b -20). Und der Mensch benennt alle Tiere, „abereine Hilfe, die dem Menschen entsprach fand er nicht.“ (Gen 2,20b). Der Mensch verkennt, was ihn mit seinen Geschwistern aus derTierwelt verbindet, der gemeinsame Ursprung aus dem Ackerboden. Indemer die Tiere benennt, grenzt er sie aus und verleugnet seine eigenenWurzeln. Der erste Sündenfall.

Unverdrossen startet Gott einen zweiten Versuch. Erlässt den Menschen in Schlaf fallen, nimmt eine seiner Rippen undbaut daraus eine Frau und führt sie dem Menschen zu (Gen 2, 21f).Und man traut seinen Augen nicht, wenn man die Reaktion des Menschenliest: „Das endlich ist Bein von meinem Bein und Fleisch von meinemFleisch. Männin soll sieheißen, denn vom Mann ist sie genommen.“ (Gen 2, 23). Der Menschals Mann hat nun endgültig die Definition der geschöpflichenWirklichkeit an sich gerissen. Von jetzt an ist alles derDeutungsmacht und Verfügungsgewalt des Mannes unterworfen. Derzweite Sündenfall.

Die Männinist inzwischen dabei sich alsFrau selbst zudefinieren. Die Tiere sind in einer ungleich schwächeren Position.Ihre erbarmungswürdige Stellung in der Schöpfung wird sich nurändern, wenn der Mensch sich dazu durchringt, sich selbst neu zudefinieren.

Pilgerreise des Sehens

2012-01-06T17:09:00.000+01:00

Unter diesem Titel hat Giannina vom Klanggebet Blog eben ein neues Blog Bildgebet eröffnet. Wer ihre Beiträge in Klanggebet schätzt, wird von ihren Fotografien begeistert sein. Giannina bringt Bilder zum Sprechen. Hervorragend.

Der Stern von Bethlehem

2011-12-22T13:31:00.000+01:00

Die Menschwerdung Gottes stand von Anfang an unterkeinem guten Stern. Alles begann damit, dass Maria, die junge Frau,die als seine Mutter vorgesehen war, nicht wusste, wie sie schwangerwerden sollte. Als sie dann doch in andere Umstände kam, waren esdie falschen. Hätte nicht Josef, ein älterer Witwer aus derNachbarschaft, sie geheiratet, wäre sie wohl gesteinigt worden undGott wäre gestorben, bevor er noch das Licht der Welt erblickthätte.

Obwohl Maria hochschwanger war, wollte JosefWeihnachten unbedingt mit ihr in Bethlehem verbringen. Dort war ergeboren und aufgewachsen. Dass er vorher besser ein Zimmer reservierthätte, kam ihm erst, als sie dort waren. Bethlehem ist nämlich anWeihnachten immer voller Touristen. Bei Maria setzten schon die Wehenein, als sie zu guter Letzt bei einem Bauern Unterschlupf fanden. Derwohnte zusammen mit seiner großen Familie und etlichen Haustieren ineinem einzigen schäbigen Raum.

Irgendwie ging dann doch noch alles glatt mit derGeburt und man legte Gott in einen Futtertrog. Als alle erschöpftund erleichtert sich zum Schlafen niederlegen wollten, kamen Hirtenaus der Umgebung und wollten Party machen. Gott wachte auf und fingan zu weinen. Dann tauchten auch noch drei Typen auf, Ausländer. Siebrachte Gott allerlei Spielzeug, für das er noch viel zu klein war.Aber Gott lachte. Da wunderten sich alle.

Die Freude sollte nicht lange anhalten. Das Jugendamtkündigte sich an. Die wollten Gott in ein Heim stecken, wegen demKindeswohl und so. Josef aber nahm Maria und das Kind und schaute,dass er weg kam. Auch die drei Ausländer verdrückten sich, siehatten keine Papiere. Josef brachte seine Heilige Familie nachÄgypten. Erst Jahre später traute er sich wieder zurück und ließsich mit den Seinen in Nazareth nieder. Von Bethlehem hatte ervorerst genug. Gott aber wurde grösser.

Crashkurs Weihnachten - eine Empfehlung

2011-12-19T22:11:00.000+01:00

Wer tiefer in Sinn und Bedeutung der biblischen Weihnachtsgeschichten eindringen möchte, dem empfehle ich Ameleos Blog, Frech.Fromm.Frau: Crashkurs Weihnachten. Heute zum Beispiel den sehr informativen Beitrag, Engel - Boten zwischen Himmel und Erde.

Liebe Grüße an meine Nachbarin.

Armand

Josef - Ein Mann verliert seine Ehre (Mt 1,18 - 2,23)

2011-12-19T11:46:00.000+01:00

Josef ist der Mann im Schatten. Die Evangelien erwähnen ihn höchstens beiläufig und irgendwann verschwindet er so unauffällig wie er gekommen ist. Einzig in der Kindheitsgeschichte des Matthäus hat er drei bedeutsame Auftritte. Aber selbst dabei geschieht das Entscheidende im Dunkel der Nacht: Klarheit über seinen Weg gewinnt Josef des Nachts in Träumen, die Flucht nach Ägypten tritt er in der Nacht an. Die Rolle Josefs im Leben Jesu bleibt buchstäblich im Dunkel.

Was ist das für ein Mann, der sein Leben von Träumen bestimmen lässt? Welcher Mann auch heiratet eine Frau, die noch vor der Hochzeit von weiß Gott wem schwanger geworden ist? Wohl nur ein Träumer! Natürlich denkt Matthäus dabei an einen anderen Josef aus der Tradition Israels, der auch gern geträumt hat. Den brachten seine Träume zunächst arg in die Bredouille, später allerdings zu hohen Ehren am Hof des ägyptischen Pharao. Auch ihm wird eine Mesalliance mit einer ägyptischen Prinzessin, Aseneth, nachgesagt. Die Prinzessin war Nicht-Israelitin und damit unrein und für einen Israeliten als Ehefrau tabu.

Ähnlich nimmt auch Josef eine Unreine zur Frau, wenn er die von einem Unbekannten schwangere Maria heiratet. Ein Mann, der so etwas tut, verliert seine Ehre. Ein Mann der seine Ehre verloren hat, aber ist kein Mann. So einfach ist das. Man muss nicht unbedingt bis nach Anatolien gehen, um Männer zu finden, die einer solchen Auffassung beipflichten. An jedem beliebigen Stammtisch hierzulande wird man gewiss einen finden, der Josef einen Idioten nennen würde.

Matthäus allerdings findet nicht, dass Josef ein Idiot ist. Er nennt ihn gerecht. Auch hier wieder denkt er an den anderen Josef, der als der Gerechte schlechthin galt. Zunächst wundert man sich, wieso Josef gerecht sein soll. Immerhin versucht er aus seiner misslichen Lage herauszukommen, indem er die Verbindung mit Maria einfach still und heimlich löst. Damit hätte er zwar seine Ehre gerettet, aber eine Schwangere wieder bei ihrer Familie abzuliefern, wäre nicht gerade eine großmütige Tat gewesen. Maria wäre für den Rest ihres Lebens eine Gezeichnete gewesen. Die Unehre wäre auf sie und ihre Familie zurückgefallen. Doch dann tut Josef, was recht ist, auch wenn es in den Augen seiner Gesellschaft unehrenhaft ist: Er nimmt eine Ehrlose zur Frau.

Josef missachtet eine der grundlegenden Regeln einer traditionellen Gesellschaft, das Gesetz von Ehre und Schande. Er macht sich aus freien Stücken ehrlos. Wieder kommt einem ein anderes Beispiel aus der Überlieferung Israels in den Sinn. Zweimal nimmt der Prophet Hosea auf Befehl Jahwes eine Dirne oder Ehebrecherin zur Frau (Hos 1, 2 – 3,5), um so Israel die unerschütterliche Treue Jahwes zu seinem treulosen Volk vor Augen zu führen. Die Anspielung ist leicht zu verstehen: Auch Josefs Heirat mit Maria wird zum Bild für Gottes Handeln. Gott selbst macht sich ehrlos im Schicksal Jesu, dem Sohn Marias, wie Josef sich ehrlos macht, wenn er Maria zur Frau nimmt.

Die Geschichte von Josefs Rolle im frühen Schicksal des Jesus von Nazareth, wie Matthäus sie erzählt, fügt dem, was wir Menschwerdung Gottes nennen, eine tiefere Dimension hinzu. Menschwerdung Gottes meint nicht einfach, dass da plötzlich Gott in der Person Jesu durch Palästina wandert. Punkt. Menschwerdung Gottes ist ein Ereignis, das die herrschenden Verhältnisse durcheinander wirbelt, geltende Wertmasstäbe fragwürdig erscheinen lässt, Menschen idiotische Dinge tun lässt. Menschwerdung Gottes ist ein fortlaufender Prozess, der noch lange nicht am Ende ist. Gott sei Dank!

Weihnacht der Tiere

2011-12-18T11:17:00.000+01:00

In der Heiligen Nacht können die Tiere sprechen, sowill es ein alter Volksglaube, und wer unter den Menschen ein reinesHerz hat, kann sie verstehen. Tiere gehören auch zu den unverzichtbaren Figuren einer jeden Krippendarstellung. Bei manchenKrippen stehen Ochs und Esel sogar näher beim Jesuskind als Mariaund Josef, und die Schafe sind eher bei der Krippe als die dreiWeisen.

Die Schafe sind ja denn auch, in der Geburtserzählungdes Lukas (Lk 2, 1-20) die ersten, denen zusammen mit ihren Hirtendie Nachricht von der Geburt einer Rettergestalt verkündet wird. DieSchafe sehen das Licht und hören die Stimme der Himmelserscheinungin der Nacht der Geburt Jesu. Jesus selbst wird, immer nach Lukas,vielleicht nicht gerade in einem Stall, sondern vermutlich eher ineiner schlichten Bauernbehausung in einem Raum geboren, den Menschensich mit ihren Haustieren teilen. Dass sein erstes Bettchen einFuttertrog ist, wird von Lukas eigens betont.

Menschwerdung Gottes geschieht inmitten eines engenMiteinander von Mensch und Tier. Mensch und Tier sind aufeinanderangewiesen und verwiesen und schaffen durch dieses Miteinander denRaum, in dem Gott Mensch werden kann. Die Verheißung des ProphetenJesaja klingt an (Jes 11,1- 9): Der Wolf liegt beim Lamm, derPanther beim Böcklein, Kalb und Löwe weiden zusammen und einkleiner Knabe kann sie hüten ... Esist, als ob Gott etwas in seiner Schöpfung wieder zurecht rückenwürde, das aus dem Gleichgewicht geraten ist. Der Messias des HERRNkommt als Retter nicht nur der Menschen sondern auch der Tiere.Menschwerdung Gottes bedeutet auch Heilung desZerwürfnisses zwischen Mensch und Tier.

Jenseits allerWeihnachtsromantik offenbart sich in dem alten Bauernglauben, dassdie Tiere in der Heiligen Nacht sprechen und sich dem Menschenverständlich machen können, ein tiefer Sinn. Die Sprache des andernverstehen, bedeutet ja auch, den andern in seinem Sosein, in seinenBedürfnissen und in seiner Würde zu achten. Davon sind wirallerdings weit entfernt. Dass Tiere auch eine Würde haben undRechte, steht in keinem Gesetz und in keiner Verfassung. Juristischsind Tiere Sachwerte. Praktisch sind sie Eiweißlieferanten, dieindustriell hergestellt werden. Das Gesetz verhindert gerade einmaldie ärgsten Grausamkeiten. Ob wir wohl eines Tages mit demselbenEntsetzen darauf zurückblicken werden, wie wir noch mit unserenTieren umgehen, mit dem wir heute auf die Sklaverei frühererJahrhunderte zurückblicken? Gottes Menschwerdung ist so langeunvollständig, als der Mensch nicht menschlicher wird. Ein Zeichendafür wäre, dass er verstehen lernt, was seine Tiere ihm zu sagenhaben.

Hoffnung auf Stroh ( Lk 2,1-20)

2011-12-15T10:06:00.000+01:00

Es geschah in jenen Tagen: Kaiser Augustus erließein Dekret, wonach die gesamte bewohnte Welt aufgezeichnet werdensollte. Diese erste Aufzeichnung fand statt, als QuiriniusStatthalter von Syrien war. Und alle machten sich auf den Weg, sichaufschreiben zu lassen; jedermann in seine Stadt.

Auch Josef ging von Galiläa, aus der StadtNazareth, hinauf nach Judäa zu einer Stadt Davids, die Bethlehemheißt. Er war nämlich aus dem Haus und der Familie Davids. Dorthinging er, um sich aufschreiben zu lassen, zusammen mit Maria, seinerFrau. Die aber war schwanger.

Als sie dort waren, begannen bei ihr die Wehen undsie gebar ihren Sohn, den Erstgeborenen. Sie wickelte ihn und betteteihn in einen Futtertrog. Im Gasthaus war nämlich kein Platz mehr fürsie gewesen, und sie hatten Unterschlupf bei Bauern gefunden.

In der Gegend aber waren Hirten, die waren auf demFeld und hielten Wache bei ihrer (Schaf-)Herde. Und ein Engel desHERRN kam über sie und der Lichtglanz des HERRN umstrahlte sie. Undsie hatten große Angst. Und der Engel sprach zu ihnen: Habt keineAngst. Ich bringe euch eine Gute Nachricht, eine große Freude fürdas ganze Volk. Euch ist nämlich heute ein Retter geboren, derGesalbte des Herrn, in der Stadt Davids. Dies zum Zeichen für euch:ihr werdet einen Säugling finden, der liegt gewickelt in einemFuttertrog.

Plötzlich waren bei dem Engel eine Vielzahlhimmlischer Wesen. Sie lobten Gott mit den Worten:

Ehre Gott in den Höhen und Friede auf Erden denMenschen, die sein Wohlgefallen finden.

So kam es dann: als die Engel von ihnen zum Himmelweggegangen waren, sagten die Hirten zueinander: Dann wollen wir nachBethlehem hineingehen ihn und schauen, was der HERR uns kundgetanhat. Eilends machten sie sich auf den Weg. Sie fanden Maria und Josefund den Säugling, der im Futtertrog lag. Als sie es sahen,berichteten sie, was ihnen über dieses Kind gesagt worden war. Alle,die es hörten, wunderten sich über das, was die Hirten ihnenerzählten. Maria aber behielt all diese Worte im Gedächtnis undsann in ihrem Herzen darüber nach. Die Hirten kehrten zurück. Sieverherrlichten Gott und lobten ihn ob dem, was sie gehört undgesehen hatten.

Aufs Genaueste bestimmtLukas in dieser Erzählung den Zeitpunkt der Geburt Jesu und bringtihn damit in einen weltpolitischen Zusammenhang. Damit hat erallerdings die Historiker in nicht geringe Verlegenheit gebracht.Denn des Lukas Angaben lassen sich nicht mit denen seines KollegenMatthäus in Einklang bringen. Für Matthäus wurde Jesus zur ZeitHerodes des Großen geboren. Der aber starb im Jahre 4 vor Beginnunserer Zeitrechnung. Quirinius, den Lukas erwähnt, wiederum wurdeerst im Jahre 6 u.Z. Statthalter von Syrien. Außerdem lässt sich übe eine angebliche Volkszählung zum mutmaßlichen Zeitpunkt derGeburt Jesu nur spekulieren.

Doch Lukas geht es nicht umHistorie sondern um Geschichte. Er will nicht weniger als vomAufscheinen des Göttlichen in der Welt in einem konkreten Augenblick der Geschichte Zeugnis geben. In der Welt des RömischenImperiums genauer hin. Durchaus bewusst und keineswegs nur auschronologischem Interesse beherrscht der römische Kaiser Augustusden Anfang der Erzählung. „Beherrschen“ ist genau der richtigeAusdruck. Die gesamte bewohnte Welt will der Imperator aufzeichnen lassen. Darin äußert sich ein kolossaler, ein totalerMachtanspruch. Die Welt ist so groß, wie meine Macht reicht,dahinter beginnt imperiales Nirgendwo. Und Aufzeichnen istgleichbedeutend mit Macht ausüben. Des AugustusMacht(anspruch) ist buchstäblich grenzenlos.

Schon zu Lebzeiten wirdAugustus Sohn Gottes genannt, weil Julius Cäsar, den derrömische Senat zum Gott erklärte, seinen Großneffentestamentarisch als Sohn adoptierte. Nach seinem Tod wird der Kaiserals Gott verehrt. In Kleinasien werden ihm Tempel errichtet. SeinGeburtstag, der 23. September, wird zum Beginn des neuen Jahres, dererste Monat nach ihm benannt, unser Monat August. Zu seinen vielenTitel gehören Erlöser, Friedensfürst, Heiland, Bezeichnungen, dieuns in ganz anderem Zusammenhang vertraut erscheinen.

Da kommt in einem verlorenen Winkel des Römischen Imperiums, in der drangvollen Enge einesBauernhauses, unter fremden Menschen und ihren Haustieren einSäugling zur Welt und wird aus schierer Not in einen Futtertroggebettet. Der Menschensohn hat keinen Ort, wohin er sein Hauptbetten könnte. Und Lukas taucht diese Arme-Leute Geburt in einenGlanz, gegen den sich die ganze imperiale Pracht eines Augustus wiedas trübe Licht eines Novembermorgens ausnimmt. Hier istGott, heißt die Botschaft! Hier liegt der Hoffnungsträger Gottes auf Stroh gebettet.

Bethlehem setzt dasTheologengeschwätz von einem allmächtigen Gott ins Unrecht.Der allmächtige Gott ist ein Gott nach unserem Bild. Er solldie Vorstellung von einer hierarchisch geordneten Welt sanktionieren, einer Welt, in der Die-Da-Oben bestimmen undDie-Da-Unten sich fügen. Der Gott von Bethlehem aber ist einanarchischer Gott, ein Gott im Stroh. Gottes Macht ist diesanfte Kraft eines Wassertropfens, dessen Stetigkeit einen Fels zuspalten vermag.

Die Erinnerung an Bethlehemist, um ein Wort von Johann Baptist Metz aufzugreifen, einegefährliche Erinnerung, denn sie entzieht menschlichenMachtansprüchen die Legitimation. Bethlehem ist ein politischesManifest, das noch lange nicht umgesetzt ist.

Magnificat (Lk 1, 46 - 55)

2011-12-08T11:10:00.001+01:00

Groß lasse ich werden den Herrn,

denn ich bin außer mir vor Freude

über Gott, meinen Retter.

Er hat mich beachtet, ich war es ihm wert,

ein junges, nutzloses Mädchen.

Ja – jetzt werden sie mit Hochachtungvon mir sprechen,

denn maßlos hat der Kraftvolle an mir gehandelt.

Heilig sein Name!

Seine Zuwendung allen, die ihn fürchten!

Er ließ sie seine Kraft spüren,

er sprengte sie auseinander, die Überheblichen.

Die da oben hat er heruntergeholtund Niedrige aufgerichtet.

Arme Schlucker überhäuft er mit Gutem,

Reiche gehen leer aus.

Er kümmert sich um Israel, seinen Knecht.

Er vergisst nicht, was er unseren Vorfahren versprochen hat,

Abraham und seinen Nachkommen.

Geboren aus der Jungfrau ...

2011-12-05T10:37:00.001+01:00

Ein Engel – Gabriel – kam von Gott in dieStadt Nazareth, zu einer Jungfrau, Maria mit Namen. Sie war Josef,einem Mann aus dem Hause David, versprochen.

Sprach der Engel zu der Jungfrau: Du wirst einKind empfangen und einen Sohn gebären. Dem sollst Du den Namen Jesusgeben.

Maria aber – verwirrt – fragte den Engel: Wiesoll das geschehen, da ich mit keinem Mann zusammen bin?

(vgl. Lk 1,26 - 38)

Was hat es mit dieserunwahrscheinlichen Erzählung auf sich, dass Jesus ohne Zutun einesMannes gezeugt und von einer Jungfrau geboren wird?

Die Geschichte will alsGleichnis gelesen werden. „Geboren aus der Jungfrau ...“ ist daserste Reich-Gottes-Gleichnis, das Jesus erzählt: Das Reich Gotteskann man vergleichen mit einer Jungfrau, die ein Kind geboren hat.Es/Er kommt unvermittelt.

Manmuss diese Geschichte beim Wort nehmen, aber man darf sie nichtwörtlich verstehen. Sie erzählt von dem Unmöglichen. Sie erzähltvon Gott.

Gottist das Unmögliche schlechthin. Wäre es möglich, wäre ER nichtGott. Was möglich ist, ist verfügbar. Gott ist der Unverfügbare.Er ist die Antwort auf unsere Gebete, mit der wir nicht gerechnethaben. Darum ist Vorsicht geboten beim Gebet.

DieGeschichte hat auch noch einen feinen Hintersinn. Die POTENZ desMANNES ist bei der Menschwerdung Gottes nicht gefragt. Offenbar istGottes Macht von anderer Art als Männermacht. Mit dem Blick auf dasSchicksal Jesu könnte man geradezu von der IMPOTENZ Gottes sprechen.Unmöglich!

Jesus Christus ist der Herr (Phil 2, 5-11)

2011-11-10T12:39:00.001+01:00

Sinnt unter Euch
auf das, was im Modell des Christus offenbar wurde:

Er war von Gottes Gestalt von Anfang an,
aber er klammerte sich nicht daran, wie Gott zu sein.
Vielmehr machte er sich ganz leer
und nahm die Gestalt eines Sklaven an
und wurde ein Mensch unter Menschen
und lebte das Leben eines Menschen.
Er machte sich bedeutungslos und gehorchte,
gehorchte bis zum Tod – ja bis zum Tod am Kreuz.

Darum hat Gott ihn über alle(s) erhoben.
Er hat ihn mit einem Namen beschenkt,
der alle Namen übertrifft.
Damit im Namen Jesu
jedes Knie sich beuge
sei es von himmlischen Wesen,
von irdischen oder unterirdischen,
und jede Zunge anerkenne, dass
Herr ist Jesus Christus
zur Ehre Gottes des Vaters.
(Phil 2, 5-11)

Der Hymnus aus dem Brief des Paulus andie ChristInnen in Philippi sei zur Lektüre all jenen empfohlen, diean Status Symptomen leiden. Diese Befindlichkeitsstörung grassiert nicht erst, seit es Smartphone und iPad zur Aufpolsterung desSelbstwertgefühls gibt. Offenbar gehört es zur menschlichen Naturoder vielleicht ist es auch nur das Ergebnis einer Jahrtausende altenkulturellen Prägung, dass Menschen ihren Wert danach bestimmen,welchen Rang sie auf der sozialen Stufenleiter einnehmen. Wer ichbin, definiert sich danach, wer über oder unter mir ist.Ungleichheit scheint der Motor gesellschaftlicher Dynamik zu sein.Dabei ist es unabdingbar, dass ich meine Stellung in der sozialenHierarchie durch entsprechende Statussymbole zum Ausdruck bringe.Eltern können ein Lied davon singen, welches Drama sieheraufbeschwören, wenn sie ihr Kind in einer Jeans von KiK in dieSchule schicken müssen, wo alle anderen in Marken-Jeans herumlaufen.

In der hellenistisch römischen Weltwar diese gesellschaftliche Rangordnung noch viel stärkerausgeprägt, rigider und undurchlässiger als in modernenGesellschaften. Angefangen von der höchsten Stelle, die der Kaisereinnahm, bis hinunter zu den Sklaven, war die römische Gesellschaftstreng hierarchisch gegliedert und – zumindest für die unterenSchichten – kaum durchlässig. Ein Aufstieg in eine höhere Klassewar nur unter streng definierten Bedingungen möglich und für dieEliten durch den Cursus honorum, die Ehrenlaufbahnfestgelegt. Darunter verstand man die Ämterlaufbahn, dieein Politiker in der Republik und später auch noch in der Kaiserzeitdurchlaufen musste.

Paulus nun scheint dieses System, wiean anderen Stellen deutlich, durchaus nicht grundsätzlich in Fragegestellt zu haben. Immerhin schickt er den entlaufenen SklavenOnesimus an seinen Herrn zurück und empfiehlt auch sonst etwa denSklaven, ihren Herren zu dienen und jedem, sich an dem Platz zubescheiden, der ihm in der sozialen Ordnung zugewiesen war. Wenn erumgekehrt die Herren zu Großmut und etwa die Väter dazu ermahnt,ihre Kinder nicht zum Zorn zu reizen, dann bleibt er damit dempatriarchalisch-autoritären System seiner Kultur verhaftet.Fairerweise muss man dabei allerdings bedenken, dass sich die jungeBewegung der Christen im römischen Imperium ohnehin in einerprekären Situation befand. Stets war sie der Gefahr ausgesetzt, alsUnruhestifter denunziert zu werden, die die heiligsten Werte desImperiums in Frage stellte. Da war es eine Frage des Überlebens,sich so unauffällig wie möglich zu verhalten. Paulus selbst befandsich, als er den Brief an die ChristInnen in Philippi schrieb,offenbar gerade in Ephesus im Gefängnis und wartete auf seinenProzess. Die Umstände sind nicht ganz klar, aber offenbar hatte ersich durch seine Predigt die unwillkommene Beachtung der örtlichenBehörden zugezogen.

Mit dem hier zitierten Christushymnusrichtet sich Paulus nun allem Anschein nach an jenen Teil derChristengemeinde in Philippi, der selber Teil der Eliten in Philippiwar. Ob Paulus den zitierten Hymnus schon vorgefunden, was dievorherrschende Meinung unter Fachleuten ist, oder ob er ihn selberverfasst hat, was eine Minderheit annimmt, ist für unser Themaunerheblich. Philippi, im heutigen Mazedonien gelegen, war einerömische Kolonie und hauptsächlich von Veteranen des Imperiumsbesiedelt. Man kann sich denken, dass unter diesen altgedienten undverdienten Soldaten und Offizieren des Kaisers, der römischeEhrenkodex zum eisernen Bestand ihres Wertesystems gehörte. Paulusaber stellt hier dem römischen Cursus honorum, derEhrenlaufbahn, an der sich Status und Wert und Ehre eines Angehörigender Elite orientierte, den Cursus pudorum, dieLaufbahn der Schmach des Christus gegenüber (Joseph H.Hellerman: Reconstructing Honor in Roman Philippi. Carmen Christi asCursus Pudorum, MSSNTS 132, Cambridge 2005.).

Damit stellt Paulus das römischeVerständnis von Ehre und Schande einfach auf den Kopf. Christus,der, so der Hymnus, die höchst denkbare Stufe der Ehre innehatte, daer an der Gestalt Gottes teil hatte, verzichtete auf diesesPrivileg – undenkbar für einen Römer – und entschied sich fürdas denkbar schandbarste Menschenschicksals, das eines Sklaven, deram Kreuz endete. Jeder aufrechte Römer von Stand, der diese Zeilenlas oder hörte, musste sich empören. Hier wurde alles, was ihmheilig war, in den Dreck gezogen. Das war kein frommes Kirchenlied,das war Hochverrat! Nicht auszudenken, wenn plötzlich Sklaven diesenHymnus sangen! Man mag bezweifeln, ob Paulus selbst bewusst war, waser da niederschrieb. Immerhin wollte er nur die Bessergestelltenunter den ChristInnen in Philippi dazu anregen, nicht auf ihrePrivilegien zu pochen. Vielleicht gibt es ja doch so etwas wiegöttliche Inspiration!

Aber es kommt noch besser, oderschlimmer, je nach Standpunkt. Der Cursus pudorum des Jesusvon Nazareth wird von Gott selbst legitimiert. Der, der sich zumVerachtetsten unter den Menschen gemacht hat, wird von Gott überjedes denkbare Maß hinaus erhoben. Sein Name wird, wenn man so will,zum Markenzeichen einer neuen Ordnung. Das Schicksal Jesu istvon kosmischer Bedeutung. Der ganze Kosmos bezeugt: Herr ist JesusChristus! Das ist eine waghalsige Aussage. Sie besagt nicht nur,dass die Christen diesen Jesus von Nazareth in die unmittelbare NäheGottes rücken. Theologen waren seit jeher vor allem von dieserKonsequenz beeindruckt. Dabei geriet aus dem Blick, was diesesBekenntnis auch bedeutet. Herr ist Jesus Christus bedeutetnicht weniger, als dass damit alle anderen Herren ihrerHerrlichkeit verlustig gehen. Das ist das Ende jeglichenHerrentums. Und jetzt wird es wirklich gefährlich, sollten dieSklaven anfangen, diesen Hymnus zu singen!

Wann immer wir bekennen: JesusChristus ist der Herr, verkünden wir das Ende der Herrschaft vonMenschen über Menschen. Leider hat die Christenheit diese Bedeutungihres Bekenntnisses leider immer wieder aus dem Blick verloren. Dierömische Kirche, die sich so gern die katholische nennt, hat sich,einmal zur Staatskirche im römischen Reich geworden, lieber für dencursus honorum des römischen Imperiums entschieden, stattsich den cursus pudorum des Jesus von Nazareth zumVorbild zu nehmen. Punkt für Punkt hat sie in ihren Ämtern, ihremRecht und in ihrem Selbstverständnis das Imperium Romanum kopiert.Bis auf den heutigen Tag tritt sie mehr als Nachfolgerin desRömischen Reichs in Erscheinung denn als Nachfolgerin desEvangeliums Jesu Christi. Sie, die sich allezeit als erbarmungsloseVerfolgerin von Abweichlern, Häretikern, geriert hat und geriert,ist im Grunde selber häretisch.

Aber auch der evangelische Christenheittäte eine Rückbesinnung auf den cursus pudorum des Jesus vonNazareth gut. Eben hat die Synode der EKD in Magdeburg einmal mehrbeschlossen, am Streikverbot für ihre Angestelltenfestzuhalten. Geradezu beleidigt wies der Ratsvorsitzende PräsesNikolaus Schneider in einem Interview auf die Privilegien hin, diedas Grundgesetz den Kirchen in Deutschland einräume. Dazu gehöreauch die eigenständige Gestaltung des Arbeitsrechts, sprich: denArbeitnehmern das Grundrecht zu streiken zu verbieten. PräsesSchneider, der so gern als soziales Megaphon der EKD in Erscheinungtritt, sollte vielleicht in einer ruhigen Stunde über Phil 2, 6-11meditieren.

Endzeit ist jederzeit

2011-10-21T09:40:00.000+02:00

Man fragte Jesus, wann das Reich Gottes käme under gab ihnen zur Antwort:

„Das Reich Gottes kommt nicht sichtbar. Mankann auch nicht sagen: Sieh

hier! Oder: Da! Denn siehe, das Reich Gottes istmitten unter euch!“ (Lk/Q 17,20f)

Jesus sagte auch dieses: „Wenn die, die euchführen, euch sagen: Seht, das

Königreich ist im Himmel, so werden die Vögeldes Himmels euch

vorangehen. Wenn sie euch sagen: es ist im Meer,so werden die Fische

euch vorangehen. Aber das Königreich ist ineuch, und es ist außerhalb von

euch.(Thomas-Evangelium 3)

Seine Jünger sprachen zu ihm: „Das Königreich,wann wird es kommen?“

Jesus sprach: „Es wird nicht kommen, wenn eserwartet wird. Man wird

nicht sagen: Seht, hier, oder seht, dort. Sonderndas Königreich des Vaters

ist ausgebreitet über die Erde, und die Menschensehen es nicht.“ (Thomas-Evangelium 113).

In manchen Kreisenherrscht gerade eine gespannte Erwartung. Bedeutsame Veränderungenglobalen, ja kosmischen Ausmaßes kündigen sich an. In jedem Fallsteht die Menschheit an einem entscheidenden Punkt, an dem dasmenschliche Bewusstsein einen Quantensprung erleben wird. Oder aberendgültig erlischt. Daten werden genannt: der 28. Oktober 2011 oderaber der 21. Dezember 2012, nach anderen Berechnungen der 23.Dezember 2012.

Die Überlegungen beruhenauf der Deutung des Kalenders der Maya, der an einem der genanntenDaten endet. Wieso das so ist, ist durchaus strittig. Meinten dieMaya damit wirklich, sie hätten ein Endzeitdatum errechnet, oderbeginnt damit einfach eine neue Zählung? Auf jeden Fall ist eineBeobachtung interessant. Zuerst vernichten wir ein Volk mit einerbemerkenswert hohen Kultur und Jahrhunderte später möchten wir mitderen rätselhaften Überresten unsere eigene geistige Leere füllen.Eben wurde der Tod eines angeblich großen Visionärs unserer eigenenKultur betrauert. Seine Leistung würden manche gewiss auf eine Stufemit dem Kalender der Maya stellen: ihm verdanken wir den Mac, dasiPod und das iPad. Vielleicht war der Kalender der Maya ja nichtsweiter als das iPad einer untergegangenen Kultur?

Das Königreich wird kommen, wenn es erwartetwird. Alles, was wir dazubenötigen, sind offene Augen und ein bereites Herz. WederMaya-Kalender noch irgendwelche Apps werden uns das Datum verraten.Endzeit ist jederzeit, heute so gut wie am 28. Oktober. Um die eigeneAchtsamkeit zu schärfen, bietet Giannina in ihrem Blog einenzehntägigen Übungsweg an. Man kann ihn zu jedem beliebigenZeitpunkt beginnen. Auch nach dem 28. Oktober.

Nachfolge als (eschatologische) Performance

2011-08-14T17:15:00.004+02:00

Nachfolge, ein Schlüsselwort jesuanischer Spiritualität, ist mehr als ein geistliches Fitnessprogramm. Sie hat ihr Modell in der Berufung und Sendung der ersten JüngerInnen durch Jesus selbst und steht im Dienste seiner Botschaft von der nahe herbei gekommenen Gottesherrschaft.

Wenn Jesus seine JüngerInnen auf den Weg schickt wie Schafe unter Wölfe, ohne Geld, ohne Rucksack, barfuß und ohne Stock, um sich zu schützen (Lk/Q 10, 3f), dann stellen sie auf diese Weise die Schutzlosigkeit Gottes selbst dar, wenn er sich der Realität dieser Welt aussetzt.

Wenn sie ein Haus betreten mit dem Schalom, dem jüdischen Friedensgruß, dann bringen sie den Frieden der anbrechenden Gottesherrschaft in dieses Haus (Lk/Q 10, 5).

Wenn sie auch die andere Wange hinhalten sollen, dem, der ihr Hemd nehmen will, auch noch den Mantel geben sollen, mit dem, der sie eine Meile zu gehen zwingt, freiwillig noch eine weitere gehen sollen (Lk/Q 6, 29), dann ist das nicht einfach eine Übung in Duldsamkeit. Dann demonstrieren die JüngerInnen durch ihr Verhalten: So handelt Gott in dieser Welt. So bringt Gott seine Herrschaft in den real existierenden Verhältnissen zur Geltung.

Jesus redet hier keineswegs einer Ethik der Duldsamkeit das Wort. Hier wird nicht Duckmäusertum gelehrt. Noch viel weniger sollen diese Anweisungen für alle Zeiten sklavisch kopiert werden. Der Sinn dahinter ist die gewollte Provokation des Gegenübers durch ein unerwartetes Verhalten. Nachfolge wird inszeniert als eschatologische Performance. Der Jünger, die Jüngerin, sind in diesem Augenblick die Darsteller in einer Inszenierung, in der Gott selbst sich in seiner Selbstentäußerung offenbart. Nachfolge wird hier zur Kenosis Gottes. In dieser Performance realisiert sich Gottesherrschaft oder anders gewendet: Menschwerdung Gottes.

So verstanden wird Nachfolge Jesu zu einem ungeheuer spannenden Unternehmen, in dem das Werk Jesu fortgesetzt und sein Geist lebendig bleibt. Von allen Gestalten der Christentumsgeschichte hat für mich immer noch Franz von Assisi diesen Sinn der Nachfolge am besten verstanden. Seine eschatologischen Performances sind legendär: wie er sich in Assisi von seinem Vater lossagte und sich splitternackt unter den Schutz des Bischofs stellte, oder wie er seinen Ekel und seine Angst vor Ansteckung überwand und auf einen Aussätzigen zuging und ihn küsste. Kein Wunder, dass er am Ende die Wundmale Jesu an seinem Leib trug.

Die Hunde im Futtertrog

2011-08-14T09:11:00.002+02:00

In ihrem Blog Frech-Fromm-Frau , den ich an dieser Stelle allen meinen Lesern sehr ans Herz legen möchte, berichtet Ameleo gestern von einer Sendung im Schweizer Fernsehen. Dort wird offenbar die berührende Geschichte eines 90-jährigen Priesters erzählt, der sich trotz seines hohen Alters noch jeden Sonntag durch drei Eucharistiefeiern für ansonsten priesterlose Gemeinden hindurchquält. Zu meinem Bedauern kommentiert Ameleo diese Geschichte mehr fromm als frech, was mich zu einem wütenden Kommentar veranlasst hat. Mich hat der Bericht an das Jesus-Wort im Thomasevangelium erinnert:

Jesus sprach: „Wehe den Pharisäern, denn sie gleichen einem Hund,
der im Futtertrog der Rinder schläft; denn weder frißt er, noch läßt er die
Rinder fressen.“ (Thomas-Ev 102).

Wer die Hunde sind, überlasse ich der Phantasie des Lesers. Den Rindern empfehle ich, sich anderen Futtertrögen zuzuwenden.

Eremitin sucht ein Dach über dem Kopf

2011-08-12T09:00:00.003+02:00

Sr. Britta, einer altkatholischen Eremitin, ist ihre Bleibe gekündigt worden. Eine leerstehende Klause bei den Römisch-Katholischen bekommt sie nicht, weil sie die falsche Konfession hat! Eine Schande!

Wer Sr. Britta helfen kann, oder ihr raten kann, soll bitte über ihr Blog Den Himmel im Herzen und die Füsse auf dem BodenKontakt mit ihr aufnehmen. Gesucht wird eine Unterkunft im Raum Regensburg, Dachau, Straubing.

Heute ist der Gedenktag der heiligen Klara von Assisi. Kein schlechter Tag, einer Schwester des heiligen Franz zu helfen.

Eine verrückte Geschichte (Mt 14,22-33)

2011-08-04T12:56:00.006+02:00

Es ging auf den Morgen zu. Die fünf Männer in dem Boot stemmten sich in die Ruder. Sie waren müde und verdrossen. Die ganze Nacht hatten sie ihre Netze ausgeworfen und kaum etwas gefangen. Das Ufer, in der Morgendämmerung schwach zu erkennen, wollte nicht näher rücken.

Seit sie aus Jerusalem zurück waren, war nichts mehr wie ehedem. Ja, die Monate mit ihm: ein Leben wie die Vögel des Himmels, frei und sorglos, und die Zukunft, die sollte herrlich werden, hatte er ihnen versprochen. Stattdessen hatten sie ihn verhaftet und aufgehängt. Also nichts wie weg und zurück nach Kapernaum, zurück zu der mühseligen Plackerei mit den Netzen und den Booten, den hämischen Blicken der Nachbarn, den stillen und nicht so stillen Vorwürfen der Familie. Sie schämten sich und hatten ein schlechtes Gewissen. Einfach abzuhauen, als es brenzlig wurde. Aber was hätten sie schon ausrichten können. Natürlich Petrus, der Hitzkopf, hatte mit dem Schwert drein gehauen – und ein Ohr getroffen!

Das Boot kam überhaupt nicht mehr voran. Andreas warf einen Blick auf seinen Bruder neben ihm auf der Bank. Der wieder! Petrus, hatte sein Ruder einfach sinken lassen und starrte auf den See hinaus. Andreas setzte schon zu einer scharfen Bemerkung an, da erhob sich Petrus langsam, tat ein paar Schritte, fast wie ein Schlafwandler, hob seinen Fuß und trat einfach über den Rand des Bootes in den See hinaus. Später hätte Andreas schwören können, dass der Petrus danach noch einige Schritte über das Wasser gegangen war. Aber dann ging er natürlich unter, der Idiot. Konnte ja nicht einmal schwimmen. Keiner von ihnen konnte schwimmen.

Irgendwie holten sie ihren tropfnassen Gefährten wieder ins Boot zurück und legten ihn auf den Boden. Er spuckte und hustete und als er sich halbwegs erholt hatte, richtete er sich auf und sah erneut auf den See hinaus: „Ich habe ihn gesehen. Ganz deutlich habe ich ihn gesehen. Er kam über das Wasser auf uns zu“, murmelte er. „Du spinnst doch, hast wohl ein Gespenst gesehen“, setzte Thomas an, aber Andreas hieß ihn mit einem Wink zu schweigen.

Wie sie schließlich ans Ufer kamen, wusste keiner von ihnen zu sagen. Zu den Rudern gegriffen hatten sie auf jeden Fall nicht mehr.

Gott starb auf Golgatha

2011-07-31T10:36:00.002+02:00

Die Passionsgeschichte beschreibt den Tod Jesu am Kreuz als Selbstoffenbarung Gottes: „Da riss der Vorhang im Tempel von oben bis unten entzwei.“ (Mk 15,38par). Gemeint ist der Vorhang der den Eingang zum Allerheiligsten, dem innersten Bereich des Jerusalemer Tempels abschloss. Hier stellte man sich die Anwesenheit Gottes in seiner Schechina vor. Nur einmal im Jahr durfte der Hohepriester das Allerheiligste betreten, um für sich selbst und für das Volk das Sühneopfer darzubringen. Durch den Tod Jesu, so offenbar die Deutung der Passionsgeschichte, beseitigt Gott selbst diese Trennung zwischen sich und seinem Volk.

Im Sterben des Jesus von Nazareth überschreitet Gott eine Schranke, die bisher zwischen ihm und den Menschen aufgerichtet war. Mehr noch, er reißt diese Schranke nieder. Sie war eine Folge der Sünden des Volkes, so die gängige Lesart, für die der Hohepriester einmal im Jahr in einem aufwendigen Ritual Entsühnung leistete. Dieses Ritual war durch den Tod Jesu überflüssig geworden, denn als der neue und vollkommene Hohepriester hat Jesus ein für allemal sich selbst Gott als endgültiges Opfer für unsere Sünden dargebracht (Hebr 7,25-28) und damit die Trennung zwischen Gott und Mensch beseitigt.

Mir allerdings drängt sich eine andere Deutung auf. Was ist es denn, was Gott und Mensch wirklich trennt? Der Mensch muss sterben, Gott kann nicht sterben. Dieser Unterschied reißt eine tiefe Kluft auf zwischen Gott und Mensch. Ein Gott, der nicht sterben kann, bleibt dem Menschen unendlich fern. Ein Gott, der nicht sterben kann, bleibt in Ewigkeit ein einsamer Gott. Wenn wir der jüdisch-christlichen Tradition aber eines entnehmen können, dann ist es die Überzeugung, dass Gott geradezu leidenschaftlich die Nähe zum Menschen sucht. Wenn denn der Tod Jesu in irgendeiner sinnvollen Bedeutung des Wortes Erlösung sein kann, dann ist er die Erlösung Gottes aus seiner Einsamkeit. Nur ein Gott, der sterben kann, der sich auch den Tod zu eigen machen kann, ist ein wirklich naher Gott. Der Tod Gottes auf Golgatha ist die intimste Vereinigung Gottes mit dem Menschen, seine Hochzeit mit der Menschheit.

Ich mache mir damit keineswegs die metaphysischen Spekulationen über Jesu Göttlichkeit zu eigen. Für mich ist Jesus von Nazareth ein Mensch. Ein Mensch allerdings, der es als seine ureigenste Mission ansah, das Werk Gottes zu tun bis zu seinem Tod am Kreuz. Nur eines Menschen Tod konnte Gottes Einsamkeit überwinden, denn der Tod ist das Ur-menschlichste überhaupt. So mag man Jesus denn wirklich Gottes Sohn nennen (Mk 15,39) und auch bekennen, dass Gott in diesem Menschen selbst Mensch geworden ist. Aber dieses Geheimnis ist durch keine Metaphysik einzuholen.

Hat sich Jesus geirrt?

2011-07-27T18:50:00.008+02:00

Diese Frage fand sich kürzlich unter den Suchbegriffen von Lesern, die auf diesem Blog gelandet sind. Es ist eine Frage, die mehr als nur intellektuelle Neugier verrät. Hinter ihr verbirgt sich die eigentliche, die existentielle Frage: Ist im Blick auf Leben, Botschaft und Werk Jesu ein sinnerfülltes Leben heute möglich?

Hat sich Jesus geirrt, wenn er glaubte das Werk Gottes zu tun, indem er Lahme gehend, Blinde sehend machte und den Armen gottgegebene Würde zusprach, auch wenn sie von den andern wie Dreck behandelt wurden?

Hat sich Jesus geirrt, wenn er glaubte das Werk Gottes zu tun, indem er Menschen von inneren und äußeren Dämonen befreite und zurück ins Leben führte?

Hat sich Jesus geirrt, wenn er von den Seinen Verzicht auf materielle Sicherheit forderte im alleinigen Vertrauen auf eine fürsorgliche Kraft, die er Abba nannte? Hat er sich geirrt, wenn er sie schutzlos auf ihre Mission schickte, mit nichts zur Verteidigung als ihrer demonstrativen Wehrlosigkeit?

Hat sich Jesus geirrt, wenn es in seinem Kreis keine Herren und Knechte mehr geben und alle sich auf Augenhöhe begegnen sollten?

Hat sich Jesus geirrt, wenn er sich in seinem Reden und Handeln von der Vision einer herrschaftsfreien Gesellschaft unter Gottes fürsorglicher Obhut leiten ließ?

Hat sich Jesus geirrt, wenn er darauf setzte, dass Gott dieses Projekt demnächst verwirklichen würde – heute, oder morgen?

Hat sich Jesus vielleicht geirrt, nur weil man ihn schließlich umbrachte?

Jesus hat sich geirrt, wenn es niemand mehr gibt, der sich an ihn erinnert, von ihm erzählt, seine Vision am Leben erhält und sein Werk weiterführt.

Ob sich Jesus geirrt hat, entscheiden wir.

Jesus und die Frau am Jakobsbrunnen (Joh 4,1-42)

2011-07-21T17:59:00.002+02:00

Auf dem Weg von Judäa nach Galiläa kommt Jesus mit seinen Jünger durch das Gebiet der Samariter. Müde, hungrig und durstig machen sie Rast in der Nähe des Grundstücks, das der Erzvater Jakob seinem Sohn Josef vermacht hatte. Während seine Jünger auf der Suche nach Essbarem den Ort aufsuchen, setzt sich Jesus an den Brunnen. Es ist Mittag.

Da kommt eine Frau, um Wasser zu schöpfen und Jesus bittet sie um einen Schluck Wasser. Die Frau wundert sich, dass er, ein Jude, sie eine Samariterin um Wasser bittet, war doch den Juden der Umgang mit Samaritern untersagt. Diese galten als unrein, wohl weil sie sich im Laufe der Jahrhunderte mit heidnischen Ansiedlern vermischt hatten. Aus einem Gefäß zu trinken, das einer samaritischen Frau gehörte, würde auch Jesus unrein machen. Zudem war es an sich eine Ungehörigkeit, dass ein fremder Mann eine Frau in der Öffentlichkeit ansprach.

Befremdlich allerdings war es ebenso, dass eine Frau in der Mittagszeit zum Wasserholen ging und noch dazu ohne Begleitung. Und wenn, dann hätte der Anstand es verlangt, dass sie auf der Stelle kehrt gemacht hätte, sobald sie des Fremden am Brunnen ansichtig geworden war. Immerhin würde sie als Frau eher in Verruf geraten als der Mann. So war das eben.

Ob die Frau Jesus nun einen Trunk angeboten hat oder nicht, verschweigt die Erzählung, denn nun beginnt der johanneische Jesus einen Monolog über ein anderes, ein lebendiges Wasser und man hat den Verdacht, Johannes hätte die Geschichte mit dem Durst leidenden Jesus nur als Vorwand benutzt, um seinem Jesus das Stichwort zu einer Predigt zu liefern. So leicht aber ist die Frau nicht zu beeindrucken. Sie macht einige sehr vernünftige Einwendungen: woher will der Fremde denn dieses Wunderwasser herholen, da er ja kein Schöpfgefäß hat? Irgendwie findet sie das Angebot aber doch recht bedenkenswert. Immerhin könnte sie sich so in Zukunft den Weg zum Brunnen und die mühselige Wasserschlepperei ersparen.

Anders als andere Prediger vor und nach ihm merkt Jesus, dass er an der guten Frau vorbeiredet. Er tut so, als ob er sie nach ihrem Mann schicken will und als sie sagt, sie hätte keinen Mann, sagt er ihr auf den Kopf zu, dass sie schon fünf Männer gehabt habe und dass sie mit ihrem derzeitigen Gefährten nicht verheiratet sei. Damit hat er sie. Womit erwiesen wäre, dass man ohne viel Theologie oft viel leichter Glauben findet.

Es entwickelt sich jetzt ein ernsthaftes Gespräch zwischen Jesus und der Frau über die rechte Art , Gott anzubeten, wobei nun Jesus endlich Gelegenheit findet, erneut theologisch zu werden. Dabei ist weniger bemerkenswert, was Jesus zu sagen hat. Vielmehr fällt die souveräne Rolle auf, welche die Frau in dem Gespräch spielt. Sie ist nicht einfach die stille und andächtige Zuhörerin, die an den Lippen des Meisters hängt. Sie stellt kluge Fragen, sie argumentiert und sie bekennt, dass auch sie, die unreine Samariterin, das Kommen des Messias erwartet.

Und als Jesus, der johanneische Jesus wohlgemerkt, sich ihr als der von ihr erwartete Messias zu erkennen gibt, lässt sie ihren Wasserkrug stehen und eilt zurück in ihr Dorf, um allen, die es hören wollen, zu verkünden, dass sie womöglich dem Messias begegnet sei. Man wird an die andere Frau, Maria aus Magdala, erinnert, die nach ihrer Begegnung mit Jesus nach dessen Tod zu den Jüngern eilt mit der Botschaft: „ Ich habe den Herrn gesehen!“

Die Geschichte ist um so bemerkenswerter, wenn man sie mit der Begegnung zwischen Jesus und dem jüdischen Ratsherrn Nikodemus im vorangehenden Kapitel vergleicht (Joh 3, 1- 13). Nikodemus kommt heimlich in der Nacht zu Jesus, damit er von niemand gesehen wird. Die Samariterin trifft sich unbefangen mit Jesus, mitten am Tag, ungeschützt an einem einsamen Brunnen, ohne auf ihren guten Ruf zu achten. Nikodemus versteht nicht, was Jesus ihm sagen will (Joh Joh 3,10). Die Frau beteiligt sich am Gespräch und verrät bemerkenswerte Kenntnis dabei . Nikodemus taucht erst wieder auf, um dem Leichnam des Gekreuzigten zusammen mit Josef von Arimathäa zu bestatten und ihm für einen horrenden Preis kostbare Salben mit ins Grab zu geben (Joh 19,39f). Die Frau eilt zu ihren Mitbürgern mit der Nachricht: „Ich bin möglicherweise dem Messias begegnet.“

Die Geschichte zeichnet das Porträt einer Frau, die mit einer für ihre Zeit ungewöhnlichen Souveränität agiert. Wie auch andere Frauen im Johannesevangelium erscheint sie als echte Jüngerin Jesu und Verkünderin seiner Botschaft, eine Apostolin im echten Sinn des Wortes. Die Geschichte erlaubt keine Rückschlüsse auf die realen Verhältnisse unter den AnhängerInnen des historischen Jesus. Sie zeigt aber deutlich, dass in dem Milieu, in dem das Johannesevangelium Gestalt annahm, Frauen eine hervorragende Rolle in der Verkündigung zukam. Es ist ja auch schon die Hypothese aufgebracht worden, das Johannesevangelium stamme von einer Frau. Ei wei!

Vögel singen nicht zum Spaß

2011-07-17T10:20:00.001+02:00

Seht euch die Vögel des Himmels an: Sie säen nicht, sie ernten nicht und sammeln keine Vorräte in Scheunen; euer himmlischer Vater ernährt sie. Seid ihr nicht viel mehr wert als sie? (Mt 6,26 Einheitsübersetzung)

Ein Jesus-Wort, das mit Vorliebe von Predigern zitiert und hingebungsvoll interpretiert wird. Dann blicke ich auf die Amseln im Garten und auf ihr zerzaustes Gefieder, das Zeugnis gibt von den Strapazen der Futtersuche und Brutpflege vom Frühling bis in den Sommer hinein. Oder ich entdecke im Winter meinen Kater, der hartnäckig das Vogelhäuschen des Nachbarn für seinen Mittagsschlaf aufsucht. Manchmal fällt es schwer, Katzenfreund und Vogelfreund gleichermaßen zu sein. Und es fällt schwer, sich manches Jesus-Wort so ohne weiteres zu eigen zu machen.

Vertrauen lernt man nicht, in dem man die Bibel liest. Schwimmen lernt man nicht, indem man einen Schwimmer seine Bahnen im Becken ziehen sieht. Man muss sich selbst ins Wasser wagen. Schwimmen kann ich bis heute nicht. Vertrauen ist eine Sache der Übung – ein Leben lang. Zum Glück bin ich erst 64.

Maria M.

2011-07-14T18:34:00.001+02:00

Man sagte von ihr, sie sei von sieben Dämonen besessen gewesen. Oder, sie hätte es mit jedem getrieben, für Geld, eine Hure eben. Man sagte dies und Schlimmeres, weil sie anders war als die Frauen, an die man gewöhnt war. Sie gehörte keinem Mann, sie sorgte für sich selbst, sie ging und kam, wann sie wollte. Naja, ein wenig sonderbar war sie vielleicht schon und nicht eben darauf erpicht, es jedem recht zu machen.

Dass Jesus, als er nach Magdala kam, bei ihr einkehrte statt beim Dorfvorsteher, half ihrem Ansehen auch nicht gerade. Seinem übrigens eben sowenig. Aber hieß es nicht: gleich und gleich … Wenn sie gewusst hätten, wie recht sie damit hatten, die Klatschmäuler. Aber eben anders als sie dachten.

Dann tauchte sie eines Tages bei Jesus auf. Und blieb. Die Jünger wunderten sich. Einige ärgerten sich auch, besonders der großmäulige Simon, den sie hinter seinem Rücken spöttisch „Fels“ nannten. Es zogen ja schon ein paar Frauen mit, schlimm genug. Aber die wussten wenigstens, welches ihr Platz war. Nicht so Maria. Stets hing sie mit Jesus zusammen und abends, wenn sie sich irgendwo, oft genug unter freiem Himmel, zum Schlafen hinlegten, war sie bestimmt diejenige, die ihren Schlafplatz am nächsten bei Jesus wählte. Nicht bei den Frauen, wo sie hingehörte. „Die haben was miteinander“ tuschelten die andern und Simon mit dem Spitznamen „Fels“ stellte Jesus offen zur Rede: „Maria soll von uns weggehen,“ verlangte er. Es ist nicht überliefert, was Jesus darauf sagte, aber der Feigenbaum, unter dem sie standen, soll auf der Stelle verdorrt sein. Maria blieb.

Dann kamen die schrecklichen Tage von Jerusalem. Maria und die anderen Frauen waren die einzigen, die die letzten Stunden ihres Meisters mit litten. Sie wussten, wo sie hingehörten. Und dann war es Maria, die dem verstörten Häuflein der JüngerInnen Mut machte: „Ich habe den Herrn gesehen“ verkündete sie und: „Weint nicht, trauert nicht und seid nicht unentschlossen. Seine Kraft wird mit euch sein und euch beschützen. Vielmehr lasst uns seine Größe preisen, denn er hat und zugerüstet und zu Menschen gemacht.“

Aber Simon verharrte in seiner Verstocktheit und vielleicht rührt daher sein Spitzname „Fels“: „Ist es wirklich möglich, dass der Herr sich einer Frau gezeigt und mit ihr gesprochen hat und nicht uns? Sollen wir uns jetzt vielleicht alle ihr zuwenden und auf sie hören? Hat er sie uns vorgezogen?“ Und bis auf den heutigen Tag wiederholen die Nachfolger des Simon diese gleiche Frage wieder und wieder. Und wissen auch die Antwort.

Letzte Meldung

2011-07-14T08:40:00.001+02:00

Passanten beobachteten gestern einen jungen Mann, der sich einer Frau im Rollstuhl näherte. Er sprach sie an und berührte ihre Beine, worauf die Frau aufstand, den Rollstuhl stehen liess und zu Fuss weiterging. Nach dem Mann wird gefahndet. Ihm droht eine Anzeige wegen Verstoss gegen das Heilpraktiker Gesetz.

Skandal im Petersdom

2011-07-13T14:12:00.003+02:00

Die folgende Geschichte ist Fiktion. Jede Ähnlichkeit mit real existierenden Örtlichkeiten, Personen und religiösen Handlungen ist rein zufällig und der Phantasie des Lesers zuzuschreiben.

Gründonnerstag in Sankt Peter in Rom. Ordentlich aufgereiht und fein zurecht gemacht, gekleidet in blütenweiße Alben, sitzen zwölf alte Männer auf zwölf Stühlen und strecken einen nackten, sorgfältig gepflegten Fuß vor sich. Ein weiterer alter Mann, der Heilige Vater, arbeitet sich mühsam von Fuß zu Fuß und gießt aus einem silbernen Kännchen ein paar Tropfen Wasser auf jeden Fuß. Dem Heiligen Vater zur Seite steht die würdevolle Gestalt des Zeremonienmeisters. Seine Aufgabe ist es, darauf zu achten, dass der Heilige Vater die Prozedur unbeschadet hinter sich bringt. Ausserdem reicht er ihm jedesmal, wenn dieser einen Fuss betröpfelt hat, ein Tuch, mit dem dieser dann einige angedeutete Wischbewegungen ausführt.

Der Chor der Sixtinischen Kapelle schmettert kraftvoll sein UBI CARITAS ET AMOR, IBI DEUS, „Wo die Liebe und die Güte, da ist Gott“, während die heilige Handlung auf die letzten Füsse zusteuert. Da fällt der Blick des Zeremonienmeisters auf den Letzten in der Reihe und der gute Mann erstarrt. Eigentlich ist es ja der Überletzte, denn zwölf Männer sitzen schon vor ihm, wie es die heilige Ordnung verlangt. Überdies trägt der Eindringling kein Festgewand und könnte man ihn nicht sehen, man könnte ihn riechen. Ausserdem ist er viel jünger als die herausgeputzen Greise, wohl noch keine Dreissig. Entspannt fläzt der Mann sich in seinem Sessel, angetan mit einem schmuddeligen T-Shirt und einer Jeans von unbestimmter Farbe. Fröhlich lächelnd streckt er dem Heiligen Vater einen schmutzstarrenden Fuss entgegen.

Inzwischen aber hat sich der Zeremonienmeister wieder gefangen. Er schickt einen gebieterischen Blick in eine Ecke des Altarraums und schon tauchen zwei als Ministranten verkleidete Sicherheitsbeamte auf. Bedrohlich schwenkt der eine sein Weihrauchfass direkt vor der Nase des erstaunten Eindringlings, während der andere ihn unsanft am Arm hochzieht. Dann nehmen die beiden ihn in ihre Mitte und verschwinden mit ihm in den Tiefen des Petersdoms. Ein letztes Mal schmettert der Chor sein Ubi Caritas et Amor … und der Gottesdienst nimmt seinen vorgesehenen Gang.

Stunden später kann man bei Youtube ein Video sehen, bei dem ein offensichtlich ziemlich mitgenommener junger Mann auf dem Petersplatz von mehreren Carabinieri mit Maschinenpistolen in ein Auto verfrachtet wird. Ein Schwenk auf das Gesicht des jungen Mannes zeigt eine geplatzte Lippe und mindestens ein geschwollenes Auge.

Der Vatikan verweigert jede Stellungnahme zu dem Vorfall. Immerhin zitiert der Corriere della Sera am folgenden Tag einen ungenannt bleiben wollenden Schweizer Gardisten. Danach soll es sich bei dem Verhafteten um einen Mann handeln, der unter falschem Namen aus dem Nahen Osten eingereist sei. Aus Sicherheitskreisen sickert außerdem durch, dass man die Person schon lange im Visier gehabt habe, sein Name sei angeblich Jeschu al Nazir oder so ähnlich und eine Verbindung zu Al Kaida sei nicht auszuschließen.

In ihrer Osterausgabe will der Corriere eine gewisse Maria M. (der volle Name ist der Redaktion bekannt) aufgestöbert haben. Diese soll behauptet haben, der geheimnisvolle Unbekannte habe ihr am Ostermorgen in einer Bar einen Espresso spendiert. Daraufhin erhält die Redaktion zahlreiche Anrufe von Lesern, in der Mehrzahl Frauen, die dem Fremden ebenfalls begegnet sein wollen. Allerdings stellt sich wenig später heraus, dass es sich bei der Maria M. um eine junge Frau handelt, die kurz zuvor aus der geschlossenen Abteilung einer Psychiatrie entwichen war.

Jeder hängt an seinem Kreuz

2011-07-12T14:19:00.001+02:00

Du hängst an Deinem Kreuz und ich
hänge an meinem Kreuz.
Jeder hängt an seinem Kreuz – allein.
Ich lasse Dir Dein Kreuz, es gehört zu Dir.
Ich nehme mein Kreuz, es gehört zu mir.
Dein Kreuz lasse ich Dir,
es gehört mir nicht, Herr.
Wir sind Gezeichnete.
Es ist mein Kreuz.
Vor der Auferstehung kommt
der Abstieg in die Unterwelt.
Und danach?

Gottesherrschaft

2011-06-23T10:19:00.005+02:00

Basileia tou theou (Herrschaft Gottes) oder ton ouranon (bei Matthäus) ist ein Begriff, der für die Verkündigung Jesu zentral ist. Nun bedeutet basileia im Griechischen sowohl die Ausübung der (Königs)herrschaft als auch den Bereich dieser Herrschaft, das Königreich. Im Deutschen wiederum gibt es dafür zwei verschiedene Bezeichnungen.

Ein Problem besteht allerdings darin, dass die Rede von der Herrschaft Gottes oder dem Reich Gottes ein Gottesbild voraussetzt, dass überholt und anachronistisch ist. Könige sind heute nicht mehr viel mehr als Operettenfiguren ohne wirkliche Macht. Wo sie aber noch wirkliche Macht ausüben, tun sie dies in aller Regel unter Missachtung der Freiheitsrechte der Menschen.

Das Bild von Gott als König und Herrscher, wie sehr es auch in der jüdisch-christlichen Tradition verankert ist, ist nicht mehr geeignet, die Beziehung zwischen Gott und Menschheit darzustellen.
Stellt sich die Frage, ob sich dann der Rede Jesu von der nahe herbeigekommenen Gottesherrschaft überhaupt noch ein Sinn abgewinnen lässt. Dabei fällt auf, dass Jesus, wenn er von der Basileia Gottes spricht überhaupt nicht mit Bildern und Verweisen aus dem Bereich des Politischen arbeitet. Gottes Herrschaft wird offenbar, wenn Jesus Kranke heilt oder Dämonen bannt. Ihr verborgenes Wachsen wird mit Vorgängen in der Natur verglichen oder im Haushalt. Sie ist etwas, so kostbar wie eine seltene Perle oder ein Schatz im Acker. Nirgendwo wird Gott als König bezeichnet, vielmehr ist er ein – offenbar begüterter – Haushaltsvorstand, der zu einem Gastmahl lädt. Und um die, die ihm ihr Vertrauen schenken, kümmert er sich wie ein fürsorglicher Vater.

Wovon spricht Jesus also, wenn er die Nähe der Gottesherrschaft ansagt? Wichtiger noch, zu wem spricht Jesus, wenn er von der Gottesherrschaft redet, und in welche Situation spricht er seine Botschaft hinein? Ein Wort Jesu ist in diesem Zusammenhang von Bedeutung: „Nicht die Gesunden bedürfen des Arztes“ oder das Wort von den Mühseligen und Beladenen. Jesu Predigt von der Gottesherrschaft richtet sich an Menschen, die sich Tag für Tag plagen müssen; die heute oft nicht wissen, was sie morgen essen sollen; die allerlei Schikanen ausgesetzt sind von den Verwaltern der Großgrundbesitzer, den Steuereintreibern; die keine Aussicht haben, vor einem Gericht ihr gutes Recht zu bekommen … Für all diese Mühseligen und Beladenen hat Jesus die zugegeben schlichte Botschaft: Gott ist unter euch am Werk! Glaubt mir, er steht auf eurer Seite!

Gottesherrschaft meint also offenbar nicht einfach, dass eine Herrschaft durch eine andere ersetzt wird, die Herrschaft irdischer Herrscher durch die Herrschaft eines himmlischen Herrschers. Gottesherrschaft meint vielmehr die Verneinung jeglicher Beherrschung von Menschen durch Menschen. Gottesherrschaft bedeutet: Fortan soll kein Mensch eines anderen Menschen Knecht sein. Deshalb spreche ich lieber von Gottes herrschaftsfreier Gesellschaft als von Gottesherrschaft.

Judas Iskarioth

2011-05-25T10:39:00.003+02:00

Zu den wenigen Figuren aus der Umgebung Jesu, die in der ntl. Überlieferung ein eigenes Profil gewinnen, zählt zweifellos die Gestalt des Judas Iskarioth, der als Verräter Jesu in die Geschichte eingegangen ist. Selbst denjenigen, die in der Tradition des Christentums nicht (mehr) zu Hause sind, sind Wendungen wie Judaslohn, Judaskuss oder schlicht Judas als Synonym für Verräter geläufig. Der Name Judas steht für Hinterlist, Heimtücke, Verschlagenheit, Geldgier aus niedrigsten Motiven, Unehrlichkeit, Treulosigkeit. Im christlichen Antisemitismus galt Judas überdies als der Prototyp des Juden schlechthin.

In den synoptischen Evangelien (Markus, Matthäus, Lukas) wird Judas als einer der zwölf Jünger genannt, die Jesus in seine engere Nachfolge berufen haben soll (Mk 3,19f).Schon an dieser Stelle wird auf seine spätere Rolle bei der Verhaftung Jesu hingewiesen. Nachdem Teile des Jerusalemer Hohen Rats beschlossen hatten, Jesus in ihre Gewalt zu bringen und zu töten (Mk 14,1par), sucht Judas sie auf und bietet sich an, Jesus an sie auszuliefern (Mk 14, 10fpar). Nach Markus bieten die Hohepriester ihm dafür Geld an, nach Matthäus fordert er selber eine Belohnung und ihm werden dreißig Silberlinge versprochen, was eine Anspielung auf Sacharja 11,12 sein dürfte. Lukas zufolge einigt man sich ebenfalls auf eine Belohnung.

Beim gemeinsamen Mahl vor Jesu Verhaftung spricht Jesus selber davon, dass einer aus dem Kreis der Versammelten ihn verraten würde (Mk 14,18). Stunden später führt Judas dann Angehörige der Tempelwache (Mk 14, 43f) in den Garten Gethsemane, wo Jesus und seine Jünger offenbar die Nacht verbringen wollten, und verrät seinen Meister mit einem Kuss (Mk 14,45). Aus Reue über seine Tat soll Judas sich später erhängt haben (Mt 27,3ff).

Während die synoptischen Evangelien sich mehr oder weniger darauf beschränken, Judas Rolle bei Jesu Verhaftung herauszustellen, einzig Lukas will wissen, dass der Satan ihn zu seiner Tat getrieben hatte (Lk 22,3), schlägt Judas im Johannesevangelium blanker Hass entgegen. Jesus selbst nennt Judas schon lange vor dem Verrat einen Teufel (Joh 6,70), ohne ihn jedoch mit Namen zu nennen. Bei dem Gastmahl im Hause Simon des Aussätzigen, entrüsten sich die Jünger über die Verschwendung, als eine Unbekannte Jesus mit kostbarem Öl salbt (Mk 14, 4). Bei Johannes (12,4ff) tut dies nur Judas und nicht, weil es ihm um die Armen gehe, sondern weil er ein Dieb sei und sich als Kassenwart am Geld der Gruppe vergreife.

Jesus bezeichnet Judas, als er beim letzten Mahl, seinen Jüngern die Füße wäscht, als einzigen unrein (Joh 13, 10) und outet ihn beim gemeinsamen Essen als seinen Verräter (Joh 13, 26ff).

Wie bei allen Berichten rund um das Leiden und Sterben Jesu fällt es auch bei der Judas-Tradition schwer, Legende und Historie voneinander zu scheiden. Theologie und Animosität gehen auch hier eine unerquickliche Verbindung ein. Einerseits werden die Schändlichkeit der Tat und die niederen Beweggründe, die Judas dazu veranlasst haben, herausgestellt. Judas wird, besonders im Johannesevangelium, geradezu zu einer Inkarnation des Satans. Anderseits wird betont, dass des Judas Tat notwendig war, damit der Heilsplan Gottes sich verwirklichen konnte, der im Sühnetod Jesu seinen Höhepunkt finden sollte. Angesichts dieser theologischen Akrobatik kann man nur Mitleid mit Judas empfinden. Wäre man boshaft, könnte man sagen: ein Opfer, Jesus, genügte Gott nicht, er brauchte mit Judas noch ein zweites, um die Menschheit zu erlösen. Oder mehr auf der Linie des Johannesevangeliums: damit der Menschensohn und Gott in ihm verherrlicht werden konnte, musste Judas ins Verderben gestürzt werden.

Das apokryphe Judasevangelium aus dem 2. Jahrhundert u.Z. betont denn auch vor allem die positive Rolle, die Judas im göttlichen Heilsplan spielte. Dort wird Judas zum engsten Vertrauten Jesu. Er allein hatte die Mission seines Meisters verstanden und handelte in seinem Auftrag, als er Jesus den Tempelbehörden übergab.

Bleibt die Frage, ob es denn einen historischen Kern der Judas-Geschichte gibt. Wer sich für die verschiedenen Hypothesen interessiert, findet einen knappen Überblick bei Wikipedia. Für mich bietet sich eine andere Erklärung an. Die Tradition vom Verrat des Judas könnte reine Fiktion sein, in der die Ablehnung Jesu durch und die behauptete Schuld der Bevölkerung Judäas und Jerusalems am Tod Jesu personalisiert wurde. Judas in seiner hebräischen Form JEHUDA oder JUDA war ein gebräuchlicher jüdischer Vorname, auch einer der Brüder Jesu hieß so. Juda war einer der zwölf Söhne Jakobs und der Stammvater des Stammes Juda. Judäa wiederum war das Gebiet des Stammes Juda. Judas trägt den Beinamen Ischariot, was neben anderen Möglichkeiten auch als Isch Qerijot, Mann aus Qerijot, gedeutet wird. Qerijot aber ist ein Ort in Judäa, womit Judas der einzige Judäer unter den Aposteln gewesen wäre (Wikipedia). Die Judas-Legende, wenn es denn eine Legende sein sollte, könnte gut im Norden Israels, in Galiläa, ihren Ursprung haben, wo man unter den dortigen Anhängern Jesu den Leuten aus Judäa und Jerusalem die Schuld am Tod Jesu gab und sich dafür einen aus dem Süden stammenden Jünger Jesu als Personifizierung auswählte. Das würde sich auch gut mit der feindseligen Charakterisierung des Judas im Johannesevangelium vertragen, das auch sonst deutlich anti-judäische Tendenzen aufweist.

Schweigen

2011-05-15T09:48:00.003+02:00

Welches ist die höchste Form des Gottesdienstes?
Anbetung als Lebenshaltung.

Welches ist die höchste Form der Anbetung?
Schweigen!

Vom Magier zum Sohn Gottes

2011-05-12T14:14:00.000+02:00

Die erstaunliche Karriere des Jesus von Nazareth vom galiläischen Wunderheiler zum Gegenstand göttlicher Verehrung im Christuskult hat viele Ursachen. Eine aber liegt wohl darin, dass seine Umgebung eine zugleich faszinierende wie erschreckende Verbindung des Mannes aus Nazareth mit dem Göttlichen wahrnahm.

Jesus verdankte seine Anziehungskraft gerade unter den kleinen Bauern, Fischern und Tagelöhnern aus dem Galil gewiss nicht nur seiner Predigt von der nahe herbei gekommenen Gottesherrschaft und seinem Talent, die Leute mit Geschichten zu unterhalten. Einfache Leute, die Tag für Tag hart für ihr Auskommen schuften müssen, sind nicht so leicht mit bloßen Worten zu beeindrucken. Sie wollen Taten sehen!

Und Jesus war einer diese „Männer der Tat“, wie sie von den späteren Rabbinen genannt wurden. Eliah war einer von ihnen gewesen, oder sein Schüler Elischa, oder der weniger bekannte Rabbi Ben Dosa, der keinen Eingang in die biblische Tradition gefunden hat. Es waren Männer, von denen wunderbare Taten berichtet wurden: sie konnten Kranke gesund machen, ja sogar Tote wieder ins Leben zurückholen. Sie vermochten Dämonen zu bannen und sie pflegten einen fast schockierend ungezwungenen Umgang mit ihrem Gott.

Man begegnete ihnen mit Scheu, Ehrfurcht und auch mit einer gewissen Skepsis. Offenbar standen sie in Verbindung mit Kräften, vor denen der gewöhnliche Sterbliche sich besser fernhielt. Anderseits konnten diese Männer, und gewiss gab es auch „Frauen der Tat“, wenn die Tradition sie auch „vergessen“ hat, den einfachen Leuten auch von Nutzen sein, wenn man aus diesem oder jenem Grunde, einen Draht zur anderen Wirklichkeit brauchte. Im Gegensatz zu den offiziellen Funktionären des Heiligen, den Priestern und Schriftgelehrten, waren sie gewissermaßen die freien Unternehmer des Heiligen. Damit standen sie aber auch stets im Konflikt mit den religiösen Autoritäten und unter dem Zwang sich zu legitimieren: „In welcher Vollmacht tust du das?“. Die Evangelien sind voll von Zeugnissen, wie Jesus dem Zwang, sein Tun und Reden zu rechtfertigen, ausgesetzt ist.

Aber selbst denen aus dem Kreis der Jesus-Bewegung, welche die unterschiedlichen Traditionen über ihren Meister sammelten und theologisch verarbeiteten, war Jesus als Magier sichtlich unangenehm. Viele Details aus der „Biografie“ Jesu sprechen hier eine deutliche Sprache. Da ist Jesu Taufe am Jordan, als der „Geist“ auf ihn herab kommt; der „Geist“, der ihn in die Wüste „treibt“; die angebliche „Versuchung“: eine schamanistische „Seelenreise“, ein „ausserkörperliches“ Tranceerlebnis. Der Evangelist findet dies derart inakzeptabel, dass er den „Geist“, der Jesus dabei „um treibt“ mit dem Satan identifiziert. Dabei handelt es sich höchstwahrscheinlich um ein transpersonales Erlebnis Jesu. Jesu Geist wird bei diesem Ereignis von verschiedenen Ego-Illusionen gereinigt.

Was sich später zum theologischen Konstrukt des „Heiligen Geistes“ innerhalb einer göttlichen Dreiheit wandelt, war ursprünglich der „Geist“, der Jesus schamanisch „besetzte“. Jesus, eingebettet in der religiösen Tradition des Judentums, erkennt ihn als den Geist Jahwes. Die „Sünde wider den Heiligen Geist“, von der Jesus spricht, die nicht vergeben werden kann, ist der Zweifel daran, dass Jesus wirklich aus dem Geist Gottes handelt. Das ist äusserst kraftvoll und verwegen!

Das Bekenntnis des Petrus bei Caesarea Philippi (Mk 8,27-30) ist ein Versuch , diesen schamanistischen Jesus in einen theologisch akzeptableren Rahmen einzubinden. „Für wen halten mich die Menschen?“ Will heißen: „Was glauben die Leute, wessen Geist mich antreibt bei meinen Taten?“. Die Antwort zeigt, dass die Leute Jesus genau in der Tradition der israelitischen Schamanen der Vergangenheit sahen: „Einige für Johannes den Täufer, andere für Eliah, wieder andere für einen anderen Propheten.“ Übersetzt: „Der Geist des Eliah hat von dir Besitz ergriffen.“ Das konnte so natürlich nicht stehen bleiben, weshalb Petrus die Antwort zugeschrieben wird: „Du bist der Messias!“ Eigentlich hätte die Antwort lauten müssen: „Du bist ein vom Geist Jahwes Besessener!“. Das Modell „Messias“ war noch die theologisch akzeptabelste Konstruktion, Jesu schamanistische Gott-Besessenheit zu akzeptieren, ohne sie beim Namen zu nennen. Man holte Jesus damit aus dem Dunstkreis des Magischen heraus und adelte ihn mit einem durch die Tradition geheiligten Titel.

Die Evangelien tun auch sonst alles, um die schamanistischen Auffälligkeiten Jesu zu beseitigen. Die Wunderheilungen verlaufen relativ unspektakulär. Selbst bei den Exorzismen zeigt Jesus keines der typischen schamanistischen Merkmale wie etwa Trance. Stets wirkt Jesus souverän und selbstbestimmt, sogar etwas distanziert. Meist steht im Vordergrund ein Wort der „Sünden“-Vergebung, als ob das „Wunder“ nichts weiter als eine unvermeidbare Begleiterscheinung wäre. Ich bin überzeugt, dass Jesus Heilungen und Exorzismen nicht so steril abgelaufen sind! Denn anderseits wird Jesus ja wiederholt vorgeworfen, er sei vom Teufel besessen. Demzufolge muss er zweifellos Anzeichen von Tranceverhalten gezeigt haben. Außerdem hält ihn sogar seine eigene Familie für verrückt und will ihn nach Hause holen. Johannes erwähnt mehrmals den Vorwurf seiner Widersacher, Jesus sei von einem Dämon besessen. Diese Vorwürfe wirken seltsam übertrieben, eben weil der Anlass verschwiegen oder heruntergespielt oder wegtheologisert wird.

Dass Jesus später eine einzigartige Nähe zum Göttlichen zugeschrieben wurde, lässt sich weder allein durch die hinter dem Auferstehungsglauben stehenden transpersonalen Erfahrungen einiger Jesus-Leute erklären, noch durch Jesu Botschaft allein. Jesus muss schon allein durch sein Verhalten in bestimmten Situationen den Eindruck erweckt haben, dass in ihm eine transpersonale Kraft am Werk war, die ihn für den göttlichen Urgrund der Wirklichkeit transparent werden ließ. In diesem Sinn halte ich den Ehrentitel „Sohn Gottes“ nach wie vor für aussagekräftig, solange seine Beziehung zu dem vor zweitausend Jahren real existierenden Mann aus Nazareth evident ist. In den metaphysischen Spekulationen über einen Gott in drei Personen allerdings kann ich den konkreten Menschen Jesus von Nazareth nicht mehr finden. Und seinen Gott auch nicht.

Allah ist groß und Gott segne Amerika

2011-05-03T10:46:00.002+02:00

Wenn islamistische Selbstmordattentäter sich in die Luft sprengen, dann sterben sie mit dem Ruf auf den Lippen: „Allah ist groß!“. Als der amerikanische Präsident die Liquidierung Osama Bin Ladens im Fernsehen verkündete, schloss er mit den Worten: „Gott segne Amerika!“. Gewiss, auch ich empfand eine ganz spontane Befriedigung, als ich von der Ermordung dieses Feiglings hörte, der Tausende zu sinnlosem Morden anstiftete und selber nichts riskierte als seine Millionen, die er noch nicht einmal selber verdient hatte. Aber ich glaube nicht, dass das eine irgendetwas zur Größe Allahs beiträgt oder das andere eine Tat war, die unter Gottes Segen stand.

Das erste Gebot des Dekalogs lautet: „Du sollst den Namen Gottes nicht missbrauchen!“. Es ist ein Missbrauch des Namens Gottes, wenn wir Gott in unsere Händel hineinziehen und ihn zu unserem Parteigänger machen wollen. Gott ist weder Partisan eines pervertierten Islam, noch sind die Amerikaner das auserwählte Volk Gottes, als das sie sich so gerne sehen. Wenn wir Gott nicht über alle Grenzen und jedes denkbare Maß hinaus größer sein lassen, vergeben wir uns jede Chance, selbst über uns und unsere Verstrickungen hinaus zu wachsen. In der Tat, Allah-Gott ist groß, und darin liegt unsere einzige Chance, aus dem Sumpf unserer Armseligkeit heraus zu kommen. Darum empfehle ich den Verbrecher Osama Bin Laden und seine Mörder der Großherzigkeit Gottes.

Jesu letztes Mahl

2011-04-20T10:27:00.003+02:00

Essen und Trinken halten Leib und Seele zusammen. Man möchte meinen, dies sei eines der unbestreitbar echten Jesus-Worte. Wie ein roter Faden zieht sich das Thema Essen und Trinken durch die von den Evangelien skizzierte „Biografie“ des Jesus von Nazareth. Ein Fresser und Weinsäufer sei Jesus, wird ihm gleich am Anfang von seinen Gegnern vorgehalten. Seine Vision oder Utopie von einer herrschaftsfreien Gesellschaft Gottes beschreibt Jesus als Gastmahl, das ein reicher Gutsherr ausrichtet. Die Menge, die einen Tag lang seinen Unterweisungen und Geschichten gelauscht hat, speist er mit Brot und Fisch. Dem verlorenen Sohn wird nach seiner Heimkehr ein Kalb geschlachtet, sehr zum Missfallen des älteren Bruders. Ist Jesus unter den Gästen, gebeten oder ungebeten, braucht man für die Unterhaltung nicht zu sorgen: in Kana lässt er Waschwasser als Wein auftischen, bei einem angesehenen Pharisäer lässt er sich von einer Frau von zweifelhaftem Ruf umschmeicheln. Überhaupt legt er keinen großen Wert darauf, mit wem er sich zum Essen hinsetzt. Jeder ist ihm recht, weshalb er sich den Vorwurf gefallen lassen muss, er pflege Umgang mit Steuerpächtern und Huren. Nach seinem Tod erkennen die zwei Jünger auf dem Weg nach Emmaus ihren Herrn am Brotbrechen und den Fischern am See Tiberias, wird klar, wer vor ihnen steht, als er sie um ein Stück Fisch bittet.

Dass Essen und Trinken für Jesu Reich-Gottes-Vision so zentral sind, muss nicht unbedingt mit einer persönlichen Vorliebe für einen guten Tropfen Wein und ein gutes Essen in anregender Gesellschaft zu tun haben. Jesus lebte in einer Gesellschaft des Mangels. Seine Adressaten sind überwiegend die kleinen Leute, für die der Hunger eine alltägliche Erfahrung war. Jesus selbst wird den Mangel am eigenen Leib erfahren haben. Wer Gott gerade einmal um Brot für einen Tag bittet, verfügt kaum über eine wohl gefüllte Speisekammer. In einer solchen Lage kann einem ein Festmahl, bei dem die Tische sich biegen unter der Last der Speisen und der Wein in Strömen fließt, durchaus wie der Himmel auf Erden erscheinen.

Ein Mahl ist seinen Anhängern vor allem in Erinnerung geblieben, sein letztes kurz vor seiner Verhaftung. Es ist historisch nicht mehr auszumachen, was damals geschah, noch was Jesus dabei gesprochen haben mag, oder ob es überhaupt ein Mahl war, dass sich von all den vielen anderen Mählern unterschied, die Jesus mit seinen JüngerInnen gehalten hat. In der Erinnerung seiner Anhänger aber wurde es vollends von Jesu Todesschicksal überschattet. So wurde es schon sehr bald so verstanden, als habe Jesus bei diesem Letzten Abendmahl sein Leiden und Sterben quasi rituell vorweggenommen. Und bald scheint es in vielen Jesus-Bewegungen und den ersten Christengemeinden Brauch geworden zu sein, in einem rituellen Mahl die Todeshingabe Jesu zu feiern, wobei das Brot als Jesu Leib, der Wein als Jesu vergossenes Blut gedeutet wurden. Wenn es auch Gruppierungen gab, die diese Deutung von Brot und Wein nicht kannten, hat sie sich doch schließlich allgemein durchgesetzt bis hin zu Abendmahl und Eucharistie der christlichen Kirchen der Gegenwart.

Ich denke, dass in diesem Fall, wie in vielen anderen auch ,das einschneidende Ereignis des gewaltsamen Todes Jesu zu einer Deutung geführt hat, die nicht unbedingt der Absicht und dem Verständnis von Jesus selbst entsprach. Essen und Trinken waren für Jesus ein Gleichnis für die hereinbrechende Gottesherrschaft. Dabei muss man sich zuallererst bewusst werden, dass anders als in unserer Fast-Food-Gesellschaft Essen und Trinken in traditionellen Gesellschaften ein soziales Ereignis war. Im gemeinsamen Essen und Trinken versicherte man sich der Zugehörigkeit und des Zusammenhalts der eigenen Gruppe, weshalb man sich auch nur mit denen zu Tisch setzte, die Angehörige der eigenen Gruppe waren. Und es aßen die Männer getrennt von den Frauen und Kindern, und die Frauen trugen auf und die Männer ließen sich bedienen. Diese strenge Ausschließlichkeit durchbrach Jesus. In der herrschaftsfreien Gesellschaft Gottes saßen alle an demselben Tisch. Jesus setzte sich mit Männern und Frauen zu Tisch und selbst mit denen, die in der jüdischen Gesellschaft von zweifelhaftem Ruf waren, mit Steuerpächtern und mit Frauen, die ein freies, ungebundenes Leben führten. Deshalb der Vorwurf, er esse mit Sündern und Huren. In der herrschaftsfreien Gesellschaft Gottes trugen nicht die Frauen oder die Sklaven auf und die Männer ließen sich bedienen. Das Johannes-Evangelium trägt da bei der Schilderung des Letzten Abendmahls ein entscheidendes Element zum Verständnis Jesu bei. Jesus steht nach dem Mahl auf und wäscht seinen Jüngern (Jüngerinnen ?) die Füße. Das ist ein Sklavendienst! Nicht so in Gottes Neuer Ordnung!

Ich denke deshalb keineswegs, dass Jesus beim Letzten Abendmahl an seinen bevorstehenden Tod dachte. Ich meine vielmehr, dass die Verhaftung wenige Stunden danach für Jesus ebenso überraschend kam wie für seine Anhänger. Jesus erwartete an jenem Abend unmittelbar vor dem Pessach nicht seinen Tod. Er erwartete, dass Gottes endgültiger Durchbruch in diese Wirklichkeit unmittelbar bevorstand. Den überzeugendsten Beleg für diese Behauptung sehe ich immer noch in dem überlieferten Jesus-Wort: Ich werde vom Gewächs des Weinstocks nicht mehr trinken, bis ich davon trinken werde im Reich Gottes. Dabei dachte Jesus gewiss nicht an irgendeine nachtodliche Existenz. Er hatte ein durch und durch reales Festmahl im Blick in einer realen irdischen Wirklichkeit, die allerdings verwandelt sein würde durch ein unüberbietbares Eingreifen Gottes. Man muss sich vergegenwärtigen, dass Jesus in einer mythisch geprägten Vorstellungswelt lebte und handelte. Seine Reich Gottes war nicht in einem irgendwie gearteten Jenseits angesiedelt. Jesu Reich Gottes war durch und durch Diesseits! Es würde die Vollendung dessen sein, was Gott durch sein, Jesu, Handeln als Heiler und Exorzist schon begonnen hatte. Wenn Jesu Mahl mit seinen FreundInnen, das sein letztes sein sollte, anders war als all die anderen Mähler, die er mit ihnen gefeiert hatte, dann war es Jesu angespannte Erwartung von Gottes unmittelbarem Eingreifen und seine überschwängliche Freude: Jetzt ist es soweit!

Karfreitag

2011-04-18T11:21:00.003+02:00

Es ist ein natürliches menschliches Bedürfnis, auch in der schlimmsten Katastrophe noch nach einem Sinn zu fragen. Auch wer sich jeder denkbaren Antwort verschließen mag, wird nicht verhindern können, dass sich ihm ein Warum? auf die Lippen drängt, wenn ein Unglück, ein Leid oder ein himmelschreiendes Unrecht ihn trifft. Dieses Warum? ist oft der einzige, wenn auch fragile Rettungsbalken, der einen daran hindert, in einem Meer der Verzweiflung unterzugehen.

Der Tod Jesu war für seine Anhänger eine Katastrophe, die sie völlig unerwartet traf (Lk 24, 19-21). Eben noch waren sie mit Jesus zum Pessach nach Jerusalem gekommen in der freudigen Erwartung, dass hier Gott etwas Wunderbares ins Werk setzen würde. Jesus selbst hatte sie mit seiner Zuversicht angesteckt: Nicht mehr werde ich von der Frucht des Weinstocks trinken, bis ich davon erneut trinken werde im Reich Gottes! So hatte Jesus in der Hochstimmung eines Festmahls kurz vor dem Pessach geschworen. Da schwang nicht die Vorahnung seines baldigen gewaltsamen Todes mit. Das war im Überschwang freudiger Erwartung gesprochen, dass Gott selbst jetzt zu Ende führen würde, was er in seinen, Jesu Heilungen und Exorzismen begonnen hatte.

Dass Jesus seinen Tod vorausgesehen haben soll, war Teil der Antwort auf jenes verzweifelte Warum seiner Anhänger, nachdem seine und ihre Hoffnungen so brutal enttäuscht worden waren. Es wäre weniger schwer mit der Katastrophe seines Todes zurecht zu kommen, wenn Jesus sein Ende vorausgesehen und sein Todesschicksal freiwillig auf sich genommen hätte. Da wäre dann wenigstens der Schimmer eines Sinnes aufgeblitzt, angesichts eines ansonsten völlig sinnlosen Endes.

Denn möglicherweise war ja alles noch viel sinnloser abgelaufen, als die Evangelien glauben machen möchten. Vielleicht war ja Jesus vor jenem Pessach in Jerusalem nur mehr oder weniger zufällig in das grausame Räderwerk politischer Winkel- und Schachzüge zwischen Kreisen der Tempelaristokratie und der römischen Besatzungsmacht geraten.

Man feierte Pessach, die Erinnerung an die Befreiung Israels aus der Unterdrückung durch Ägypten und man feierte Pessach in einem von den Römern besetzten Land. Das bot jede Menge Sprengstoff und Pilatus, der römische Präfekt, war nervös und nicht gerade bekannt für seine subtilen Methoden. Da konnte der Hohepriester Kajaphas durchaus auf die Idee kommen, dass es besser wäre, es sterbe einer für das Volk, als dass das ganze Volk zugrunde gehe (Joh 11,50).

Und Jesus bot sich als Bauernopfer dar. Dieser ungebildete Bauer/Handwerker aus dem Galil, der mit seinen wirren Reden im Tempelbezirk aufgefallen war. Gefährlich war er wohl nicht, aber langsam wurde er lästig. Die Lösung drängte sich geradezu auf: man war einen Störenfried los und man konnte Pilatus einen vermeintlichen Unruhestifter präsentieren, damit er ihn exekutiere zur Warnung für all jene, die vielleicht wirklich einen Aufstand planten. Dass es so gewesen sein könnte, zeigt auch der Umstand, dass man nur Jesus festnahm und seine Anhänger unbehelligt ließ.

So war denn Jesus mehr oder weniger zufällig umgekommen. So etwas ist in jedem Fall eine schreckliche Tragödie für die Hinterbliebenen. Noch schlimmer aber ist es, wenn das Opfer das verehrte Idol einer, wenn vermutlich auch nur bescheidenen Bewegung war. Und so begann das Nachdenken und Forschen nach dem tieferen Sinn des so offensichtlich Sinnlosen, ein Prozess, der sich vermutlich über einige Jahre hinzog.

In den religiösen Überlieferungen Israels und des Judentums suchte und fand man die Antworten. Jesus Schicksal wurde als typisches Prophetenschicksal gesehen. Dass der Gerechte viel leiden müsse, las man im Psalm 22. In Jesaja 53, dem Lied vom leidenden Gottesknecht, der wegen unserer Sünden zermalmt und unsere Sünden auf sich nahm fand sich einen weiterer Ansatzpunkt für eine sinnvolle Deutung des Todes Jesu. Aus dem frühen Judentum ( 2Makk 7, 37f) stammte der Gedanke, dass ein Märtyrer Gott sein Leiden als Sühne für die Sünden anderer anbietet. So entwickelte sich die Vorstellung, dass Jesus für unsere Sünden gestorben sei.

Die folgenschwerste Deutung des Todes Jesu und eine Hypothek, von der sich das Christentum nie befreien konnte, ist die Verbindung des Todes Jesu mit dem Opferkult des Jerusalemer Tempels. Jesu Tod wurde als das letzte und endgültige Sühneopfer zur Versöhnung Gottes mit der Menschheit gedeutet. Damit wurde der Opferkult des jüdischen Tempels überstiegen und zu Ende gebracht.

Auf den Punkt gebracht, würde das bedeuten, dass Gott das Opfer eines unschuldigen Menschen braucht, damit eine mit ihm zerfallene Menschheit wieder mit ihm ins reine kommt. Theologisch versuchte man dies dadurch abzumildern, dass hier nicht ein zorniger Gott versöhnt werden müsse, sondern dass Gott von sich aus die Hand zur Versöhnung ausstrecke. Es bleibt allerdings die Tatsache, dass bei dieser göttlichen Friedensinitiative ein Mensch mit seinem Leben bezahlen muss.

Damit diese Deutung einen Sinn bekam, musste man allerdings voraussetzen, dass die Beziehung zwischen Mensch und Gott im wahrsten Sinne des Wortes heillos zerrüttet sei. Paulus entfaltet diesen Gedanken in seiner Gegenüberstellung zwischen Adam und Christus. Durch Adams Sünde ist das Band zwischen Gott und Mensch zerrissen, durch Christus, den neuen Adam, wird es wieder geheilt. Dahinter steht ein zutiefst pessimistisches Menschen- und ein höchst fragwürdiges Gottesbild. Wieder einmal war das alte christliche Prinzip wirksam: damit Gott umso größer dasteht, muss zuerst der Mensch möglichst klein gemacht werden!

Jesu Gottes- und Menschenbild jedenfalls war das nicht. Zweifellos anerkennt auch Jesus die Wirklichkeit der Sünde. Gerade in seinen Heilungen wird bei ihm der Zusammenhang von Krankheit und Sünde offenbar. Aber Jesus spricht als Heiler bedingungslos die Vergebung Gottes zu. Seine einzige Forderung: Gehe hin und sündige nicht mehr!

Bei allem Respekt, den wir den Bemühungen der ersten Generation nach Jesu Tod schulden, einen Sinn im Tod Jesu zu entdecken: Ihre Antworten sind nicht die unseren. Für uns ist Jesus zuallererst einer von Millionen unschuldiger Opfer hinterhältiger politischer Macht und der schwer zu akzeptierende Beleg dafür, dass Gottes Gute Ordnung, die Jesus Gottesherrschaft nannte, unter den Bedingungen der Geschichte stets bedroht ist und bleiben wird.

Einen Sinn in seinem Tod lässt sich weder in klugen Theorien noch in irgendwelchen Dogmen finden. Der Sinn des Todes Jesu erschließt sich nur in der Praxis. Die aber besteht darin, sein Werk unermüdlich trotz aller Rückschläge fort zu führen, damit die Lahmen den aufrechten Gang lernen, die Blinden einen klaren Blick bekommen, die Armen ein Auskommen finden und allen das Evangelium von Gottes herrschaftsfreier Gesellschaft bekannt gemacht wird. Solange Jesu Botschaft weitergesagt und seine Arbeit fortgeführt wird, ist Jesus nicht umsonst gestorben.

Kein roter Teppich in Jerusalem

2011-04-12T12:27:00.003+02:00

Die letzten Tage im Leben des Jesus von Nazareth beginnen mit seinem triumphalen Einzug in Jerusalem, fünf Tage vor Beginn des Pessachfestes (Mk 11, 1-11; Mt 21, 1-10; Lk 19, 28-38; Joh 12, 12-19) . Jesus reitet auf einem jungen Esel, auf dem noch niemand geritten war, in Jerusalem ein. Leute aus der Menge breiten ihre Kleider vor ihm auf den Weg, reissen Zweige von den Büschen und streuen sie auf den Weg, und von allen Seiten rufen sie Jesus zu: Hosianna! Gesegnet sei er, der da kommt im Namen des Herrn! (Mk 11,9).

Es ist ein beeindruckendes Szenario und Neutestamentler unterschiedlicher Couleur versuchen hartnäckig, Historie darin zu entdecken, wenn sie auch zugeben müssen, dass die Erzählung von versteckten Zitaten aus der jüdischen Bibel nur so strotzt. Jesus hätte ein ausserordentlich schriftkundiger Gelehrter sein müssen, um seinen Einzug in Jerusalem so zu gestalten, dass er gleich einer ganzen Reihe biblischer Verheissungen entprach. Da finden die Jünger, die auf Jesu Anweisung auf die Suche nach einem Reittier gehen, einen jungen Esel angebunden, wie Jesus es vorausgesagt hatte. Der Vorfall lässt an die Episode in 1 Sam 9f denken, wo Saul auf der Suche nach den Eselinnen seines Vaters die Königswürde fand. Jesu Ritt auf einem Eselsfüllen ist ein Zitat aus Sacharja 9,9: Juble laut, Tochter Zion! Jauchze, Tochter Jerusalem! Siehe, dein König kommt zu dir! Er ist gerecht und hilft; er ist demütig und reitet auf einem Esel, auf einem Fohlen, dem Jungen einer Eselin. Jesus wird als der verheissene Friedenskönig stilisiert, der den Anbruch der Gottesherrschaft für die ganze Welt einläutet.

Hier wird nicht Historie wiedergegeben, vielmehr liegt hier ein meisterhaftes Stück erzählender Exegese vor. Es ist Deutung von Person und Mission Jesu aus der Rückschau, auf dem Hintergrund biblischer Hoffnungsbilder Israels. Eine Deutung übrigens, die sich schlecht verträgt mit Jesu eigenem Verständnis von seiner Mission. Jesus Vision ist sehr viel schlichter und vorallem theozentrischer. Ihr ist jegliche Königsmetaphorik fremd, weder erscheint Gott als König und schon gar nicht sieht Jesus sich selbst als Messias-König. Jesus lebt und wirkt aus der Erfahrung, woher immer sie sich ihm auch vermittelt haben mag, dass in seinen heilerischen und exorzistischen Fähigkeiten Gottes Herrschaft in der Geschichte Fuss gefasst hat. Dass dieser Prozess weitergeht und sich in Bälde vollendet, ist Teil seiner Vision. Aber das ist allein Gottes Werk. Jesus hat mehr mit einem schamanistischen Propheten gemein, einem Jahwe-Besessenen, als mit irgend einer königlichen Gestalt der israelitisch-jüdischen Tradition.

Es ist zutreffend, wenn gesagt wird, in der Erzählung vom Einzug Jesu in Jerusalem , werde die Königswürde von aussen an Jesus herangetragen, von der huldigenden Menge. Hierin mag ein Stück historischer Wahrheit stecken. Gut möglich, dass es unter den Anhängern Jesu, den engeren und den eher zufälligen, einige Enthusiasten gegeben haben mag, die ihre messianischen Hoffnungen an Jesus geknüpft haben. Dies dürfte für Judäa wahrscheinlcher gewesen sein als für Galiläa. In Judäa wurde die bedrückende Realität der römischen Besatzung wohl unmittelbarer erlebt als im Galiläa des Herodes, der immerhin noch eine gewisse Nähe zum Judentum für sich beanspruchen konnte. Bemerkenswert ist auch, dass sich im Spruchevangelium Q, dessen Ursprünge man wohl unter den Jesus-Leuten in Galiläa vermuten darf, keinerlei Ansätze erkennen lassen, Jesus mit dem Messias oder irgend einer Königsgestalt in Verbindug zu bringen. Wenn an Jesus also messianische Hoffnungen herantgetragen wurden, dann bot wohl eher das römsich besetzte Judäa den Nährboden dafür. Die vorliegende Erzählung will den Eindruck erwecken, dass Jesus sich diesen Erwartungen nicht verschlossen hatte. Immerhin ist er es ja, der den Einzug in Jersusalem so beziehungsreich inszeniert. Ich halte das für wenig wahrscheinlich, weil es eine radikale Abkehr von Jesu bisherigem Selbstverständnis bedeuten würde. Vielmehr halte ich die Jesus zugeschriebene Inszenierung für eine Erfindung der Verfasser dieser Geschichte. Sie sind es, die sich mit der jubelnden Menge indentifizieren und in Jesus den erhofften Messias sehen.

Die Geschichte ist auch aus einem ganz praktischen Grund wenig plausibel. Wäre Jesus wenige Tage vor dem Pessach inmitten einer Menge jubelnder Anhänger, die ihn als König feierten, in Jerusalem eingezogen, hätte es nicht sehr lange gedauert, bis eine Kohorte römischer Soldaten auf der Szene erschienen wären und dem Spektakel ein blutiges Ende bereitet hätte. An Pessach quoll die Stadt über von tausenden von Pilgern und die Römer, stets in Sorge vor Unruhen, verstärkten in diesen Tagen ihre militärische Präsenz in der Stadt. Sie wären beim geringsten Anzeichen eines Aufstands brutal eingeschritten.

Schliesslich macht auch der zeitliche Ablauf der auf den Einzug in Jersalem folgenden Ereignisse Probleme. Wäre Jesus, wie Markus und in seinem Gefolge Matthäus und Lukas es haben wollen, vor besagtem Pessach erstmals nach Jerusalem gekommen, dann fragt man sich, wie Jesus, ein unbekannter Prophet aus dem Galil, es innerhalb von drei Tagen, die er erstmals in Jerusalem gewesen sein soll, schaffte, die Tempelaristokratie, Teile der Jerusalemer Bevölkerung und die Römer so gegen sich aufzubringen, dass sie seinen Tod beschlossen.

Es besteht Einigkeit darüber, dass sich eine Chronologie des Lebens und Wirkens Jesu nicht aufstellen lässt. Zu widersprüchlich sind die Angaben der Evangelien. Folgt man den Synoptikern, folgt auf eine unbestimmte Zeitspanne des Wirkens in Galiläa eine gemächliche Reise nach Jerusalem. wo Jesus das Pessach begehen will. Zwischen Jesu erstem öffentlichen Auftreten in Galiläa und seiner Hinrichtung in Jerusalem lägen demnach einige Monate bis zu höchstens einem Jahr.
Anders nach dem Evangelium des Johannes. Bei dessen Lektüre gewinnt man den Eindruck, Jesus pendle unentwegt zwischen Galiläa und Judäa hin und her. Jerusalem besucht er mindestens fünf Mal anlässlich eines jüdischen Feiertags. Danach hätte das öffentliche Wirken Jesu um die drei Jahre gedauert, wovon er im Gegensatz zu den Synoptikern einen guten Teil in Judäa verbracht hätte. Jesu letzter Jerusalem Besuch findet am fünften Tag vor dem Pessach statt und gestaltet sich wie bei den Synoptikern zu einem Triumphzug, bei dem Jesus von einer grotssen Menge als der König Israels begrüßt wird (Joh 12,12-19).

Entwirft man einen zeitlichen Ablauf, der dem Johannesevangelium folgt, dann müsste man das Ereignis, welches alle Evangelisten zum triumphalen Einzug in Jerusalem stilisieren, eher auf das Laubhüttenfest im Herbst zuvor ansetzen. Einige Elemente, etwa die frischen Zweige oder der zitierte Psalm 118, erinnern ja auch eher an das Laubhüttenfest als an Pessach. Jesus hätte dann vom Herbst bis zum Frühjahr in Judäa und Jerusalem gewirkt und durchaus die Möglichkeit gehabt, sowohl Anhänger zu sammeln wie sich Feide zu schaffen.

In diese Zeit liessen sich auch die verschiedenen Konflikte ansiedeln von denen Johannes in Judäa berichtet. Jesus gerät wiederholt in prekäre Situationen. Die „Juden“ wollen ihn steinigen, weil er am Sabbat geheilt hatte (Joh 5,1-18); Jesus selbst spricht davon, dass man ihn töten wolle (Joh 7,19). Hohepriester und Synedrium versuchen wiederholt seiner habhaft zu werden, aber Jesus entzieht sich ihnen oder man wagt nicht, ihn festzunehmen (Joh 7,37-52). Unter dem Volk ist die Meinung über Jesus geteilt, einige halten ihn für einen Propheten, andere gar für den Messias, wieder andere lehnen ihn ab. Die Situation spitzt sich zu nach der Totenerweckung des Lazarus (11,17-44). Pharisäer und Synedrion fürchten, dass Jesus ob seiner Wundertätigkeit immer grösseren Zulauf bekommen könnte. Das könnte zu Unruhen führen und die Römer auf den Plan rufen. Also beschliesst man, Jesus zu töten, denn, so bringt es der Hohepriester Kajaphas auf den Punkt: „.... dass es besser ... ist, wenn ein einziger Mensch für das Volk stirbt, als wenn das ganze Volk zugrunde geht.“( Joh 11, 49f). Daraufhin versteckt sich Jesus zunächst nahe der Wüste (Joh 11, 54-57), kehrt aber dann doch kurz vor dem Pessach nach Bethanien, seinem Stützpunkt in Judäa, zurück (Joh 12,1), und zieht am Tag darauf feierlich in Jersusalem ein (Joh 12, 12-19).
Das Szenario, das Johannes hier entwirft, ist durchaus plausibler, als die Komposition des Markus, nach der Jesus nur ein einziges Mal nach Jersusalem gekommen sein soll, wohl wissend, dass ihn dort ein gewaltsames Ende erwarte (Mk 8, 31-33; 9, 30-32; 10, 32-34). Ein weiteres Argument dafür, dass Jesus über einen längeren Zeitraum von wenigstens einigen Monaten in Judäa und Jerusalem predigte und wirkte, ist der Umstand, dass sich unmittelbar nach seinem Tod in Jerusalem eine grössere Gruppe von Jesus-Anhängern ausmachen lässt, wie sowohl Paulus wie auch die Apostelgeschichte belegen. Die kann nicht nur aus einem Häufchen Anhänger aus Galiläa bestanden haben, die Jesus mutmasslich auf seinem angeblich einmaligen Gang nach Jersusalem begleitet haben.

Wovon die Passionsgeschichte wirklich erzählt

2011-04-04T13:25:00.004+02:00

Die Passionsgeschichte, bald wird sie wieder in den Gottesdiensten der Karwoche vorgelesen, gehört wohl zu den Texten des Neuen Testaments, mit der größten Wirkung. Maler und Musiker haben von ihr inspiriert herrliche Kunstwerke geschaffen. Leidende und Unterdrückte haben im leidenden Jesus Trost und Stärke gefunden. Manche, wie Franz von Assisi, haben sich derart mit ihrem leidenden Herrn identifiziert, dass dessen Wundmale an ihrem Leib erschienen. Wiederum andere erkennen im Schicksal des Gekreuzigten das Los ihrer unterdrückten Geschwister und holen von ihm Inspiration und Anstoß im Kampf gegen Unrecht und Unterdrückung.

Durch alle Zeiten hindurch aber ist mit dem Leiden und Sterben des Jesus von Nazareth auch schrecklich Missbrauch getrieben worden. Mit dem Hinweis auf den Leidenden und Gekreuzigten wurden die Unterdrückten angehalten, ihr Schicksal geduldig zu ertragen. Schon sehr früh entwickelte sich ein regelrecht pathologischer Martyriumskult: Als Märtyrer für Christus zu sterben wurde als erstrebenswertes Los gepredigt und von allen Heiligen standen die MärtyrerInnen an erster Stelle. Das Abscheulichste aber: Die Passionsgeschichte lieferte über annähernd zweitausend Jahre hinweg die Rechtfertigung für den Antijudaismus des Christentums. Die Kirchenväter prägten ein neues Wort für das angebliche Verbrechen der Juden: Deizid, Gottesmord. Ich erinnere mich noch , wie Ende der fünfziger Jahre in der katholischen Karfreitagsliturgie noch für das gottlose Volk der Juden gebetet wurde. Das war mehr als zehn Jahre nach der Schoah!

Bis in die Gegenwart hinein hat man in der Passionsgeschichte, deren älteste noch erhaltene Fassung im Markusevangelium (Mk 14,1 – 15,47) vorliegt, so etwas wie das Protokoll der letzten Tage und Stunden des Jesus von Nazareth gesehen. Selbst in neueren Fachpublikationen vertreten Exegeten und Theologen noch die Meinung, die Passionsgeschichte gebe im großen und ganzen verlässlich wieder, wie Jesus gefangengenommen, verurteilt und hingerichtet wurde. Auch kritischere Exegeten verwenden viel Scharfsinn und Druckerschwärze darauf, zwischen den Zeilen des Textes Ursachen und Hintergründe von Jesu Todesschicksal zu enträtseln.

All diesen Versuchen zum Trotz ist festzuhalten: das einzig verlässliche historische Faktum des Todesschicksals Jesu ist die Tatsache, dass Jesus unter dem römischen Präfekten von Judäa, Pontius Pilatus, gekreuzigt wurde. Dies wird von zwei Quellen außerhalb des Neuen Testamentes bezeugt, dem jüdischen Historiker Josephus Flavius (um 90 u.Z.) und dem römischen Geschichtsschreiber Tacitus (um 110 u.Z.). Selbst die Behauptung, Jesus sei als König der Juden, bzw. als jüdischer Königsprätendent, hingerichtet worden, steht auf schwachen Füssen. Für alles außer der nackten Tatsache, dass Jesus einen gewaltsamen Tod unter dem seinerzeitigen Vertreter der römischen Besatzungsmacht in Judäa erlitt, sind wir auf bloße Vermutungen angewiesen.

Entgegen der vorherrschenden Meinung von Laien und Fachleuten, ist die Passionsgeschichte, die abhängig von Markus auch noch von Matthäus und Lukas und unter Verwendung zusätzlichen Materials von Johannes überliefert wird, überhaupt nicht daran interessiert, einen Bericht über die letzten Tage Jesu zu liefern. Vielmehr ist sie der Versuch einer Rechtfertigung, weshalb Anhänger Jesu nach dessen Tod am Kreuz behaupteten, der Gekreuzigte sei der Messias Gottes.

Von zahlreichen Exegeten wird heute angenommen, Markus habe eine schon vorhandene Passionserzählung übernommen und bearbeitet. Diese wäre in den Jahren zwischen 30 und 60 u.Z. unter den Jesus-Leuten in Jerusalem entstanden. Sie waren Thora-gläubige Juden, die am Tempel und seinen Opfern festhielten wie alle übrigen Juden auch. Vom Mainstream-Judentum unterschieden sie sich allerdings dadurch, dass sie Jesus für den Messias hielten, den Gott nach dessen Tod zu sich erhöht hatte und der in naher Zukunft als Menschensohn wieder erscheinen und damit das Ende der Zeiten ankündigen würde. Diese Juden, ich nenne sie jetzt einfach messianische Juden, gerieten sehr bald in Konflikt mit dem offiziellen Judentum, verkörpert durch den Hohepriester, das Synedrion und die Partei der Sadduzäer, die Angehörigen der Tempelaristoratie. Die Apostelgeschichte liefert Hinweise für diese Auseinandersetzungen (Apg 5,17 – 42). Widerspruch kam vielleicht auch aus Teilen der Bevölkerung.

Von einem am Schandpfahl des Kreuzes Hingerichteten zu behaupten, er sei der an die Seite Gottes erhöhte Messias, war ein Angriff auf das jüdische Gottesverständnis. Vom Messias wurde erwartet, dass er Israel befreien würde. An einem leidenden, gekreuzigten und damit gescheiterten Menschen als Messias festzuhalten, war in der Tat eine Gotteslästerung, würde dies doch bedeuten, dass Jahwe schwach und machtlos und nicht in der Lage wäre, sein Volk zu retten. Das Scheitern des Messias wäre das Scheitern Gottes selbst.

Natürlich war dieses Problem auch den messianischen Juden bewusst und die Schriftgelehrten unter ihnen suchten in der jüdischen Heiligen Schrift nach Stellen, die belegen sollten, dass ein leidender und gekreuzigter Messias seit alters her schon von der Überlieferung Israels und des Judentums vorhergesagt wurde. Das Ergebnis dieses Suchens und Forschens fand seinen Niederschlag unter anderem in dem, was uns heute als Passionsgeschichte vorliegt, bzw. in deren Vorläufer. Die Auseinandersetzung zwischen den messianischen Juden in Jerusalem nach Jesu Tod und ihren Gegnern wurde in einem beeindruckenden Stück literarischer Fiktion als Drama der Festnahme, Verurteilung und Hinrichtung Jesu gestaltet. Die Schriftverweise sind dabei so geschickt in die Erzählung hinein verwoben, dass sie dem Leser gar nicht mehr auffallen.

Um diesen Beitrag nicht ins Unermessliche anwachsen zu lassen, möchte ich nur einige wenige Belege für diese Behauptung anführen.

Auf die Frage des Hohepriesters, ob Jesus der Messias sei, antwortet Jesus (Mk 14, 61 - 64):

Jesus sagte: Ich bin es. Und ihr werdet den Menschensohn zur Rechten der Macht sitzen und mit den Wolken des Himmels kommen sehen.
Da zerriss der Hohepriester sein Gewand und rief: Wozu brauchen wir noch Zeugen? Ihr habt die Gotteslästerung gehört. Was ist eure Meinung? Und sie fällten einstimmig das Urteil: Er ist schuldig und muss sterben.

Dieses Bekenntnis hört sich im Munde Jesu sehr unwahrscheinlich an. Jesus hat sich selber nie als den Messias bezeichnet und in seiner Reich-Gottes-Vorstellung spielt eine messianische Gestalt keinerlei Rolle. Außerdem kann man Jesus kein einziges der Menschensohnworte zuschreiben, das von einer zukünftigen Menschensohnfigur spricht. Diese sind ausnahmslos in den Jesusbewegungen nach Jesu Tod entstanden.

Das Wort, das Jesus hier in den Mund gelegt wird, deckt sich aber genau mit dem Bekenntnis der messianischen Juden nach Jesu Tod. Für den historischen Jesus macht der Vorwurf der Gotteslästerung in diesem Zusammenhang keinerlei Sinn, wohl aber konnte man ihn gegen die messianischen Juden nach seinem Tod vorbringen.

Ein Argument, dass Vertreter des offiziellen Judentums den jesuanischen Dissidenten vorgehalten haben dürften, ist die offensichtliche Machtlosigkeit eines gekreuzigten Messias. Es versteckt sich hinter der Verhöhnung des sterbenden Jesus durch den Hohepriester und die Schriftgelehrten:

Anderen hat er geholfen, sich selbst kann er nicht helfen. Der Messias, der König von Israel! Er soll doch jetzt vom Kreuz herabsteigen, damit wir sehen und glauben. (Mk 15, 31f).

Dass der oberste Priester der Juden mit seiner ganzen Entourage am Hinrichtungsplatz erschienen ist, um sich über einen galiläischen Prediger lustig zu machen, halte ich für sehr unwahrscheinlich. Hier wird ein von den messianischen Juden vermutlich oft gehörter Spott ihrer Widersacher in die Kreuzigungsszene zurückverlegt.

Dies ist auch ein Beispiel für den polemischen Ton, der die Passionsgeschichte unterspielt und in dem sich die Erbitterung des Autors über die Ablehnung durch das offizielle Judentum Luft verschafft. Als Polemik zu werten ist auch das wiederholte „Kreuzige ihn!“ (Mk 15, 13f) der Menge vor Pilatus. Aus dem Widerspruch, der den messianischen Juden aus der Bevölkerung entgegenschlug, wird das Gebrüll eines wütenden Mobs, der den Tod ihres Messias verlangt haben soll. Diese Polemik sollte in der Geschichte des Christentums noch unheilvolle Folgen haben.

Markus setzt dann in seiner Bearbeitung der Vorlage noch eins drauf mit dem Bekenntnis des römischen Hauptmanns: „Wahrhaftig dieser Mensch war Gottes Sohn!“ (Mk 14,39). Damit sind die Juden endgültig außen vor, denn im Unterschied zu den Heiden haben sie Jesu wahres Wesen nicht erkannt.

Es bleibt festzuhalten: Die Passionsgeschichte der Evangelien spiegelt den Konflikt einer Gruppe jüdischer Jesus-Anhänger in Jerusalem mit den Vertretern des offiziellen Judentums wider. Dieser Konflikt wird literarisch fiktiv in die Tage der Verhaftung, Verurteilung und Hinrichtung Jesu zurückverlegt. Dem Konflikt zugrunde liegt ein Problem, das nach wie vor Aktualität besitzt: Kann ein Gott, der sich schwach und machtlos erweist, wirklich Gott sein?

Gehört das Christentum zu Deutschland?

2011-03-30T11:15:00.002+02:00

Der neue Innenminister Friedrich (CSU) spielt gerade wieder einmal erfolgreich auf dem Klavier der Islam-Phobie und Fremdenfeindlichkeit. Seine Einladung an die muslimische Minderheit in Deutschland zu einer „Sicherheitspartnerschaft“ mit den Behörden war der offensichtliche Versuch, die Sympathien jener für sich zu gewinnen, die jeden Abend mit der Sorge zu Bett gehen, sie würden am Morgen mit dem Ruf des Muezzin aus dem Schlaf gerissen. Die Islam-Konferenz beendete Friedrich einmal mehr mit seinem Mantra: „Dieses Land ist ein christlich-abendländisch geprägtes Land, ... daran bestand und besteht hoffentlich auch kein Zweifel.“

Ganz gewiss hat das Christentum unsere Kultur über mehr als anderthalb Jahrtausende entscheidend mitgeprägt. Wenn die Verschwisterung zwischen Christentum und Kultur ein Gewinn für die abendländische Kultur war, so hat das Christentum umgekehrt in diesem Prozess viel von seiner ursprünglichen Dynamik und Sprengkraft verloren. Ja es ist regelrecht kastriert worden. Das christliche Bekenntnis ist nämlich etwas grundlegend anderes als der christliche Kultur-Verschnitt, auf den sich Politiker der C-Parteien so gerne berufen, wenn es ihnen wieder einmal um bestimmte Wählerschichten geht.

Immerhin ist eine der Säulen, auf denen das christliches Bekenntnis ruht, das Evangelium des Jesus von Nazareth. Dieses aber ist in seiner zentralen Botschaft radikal herrschafts- und kulturkritisch. Es widersetzt sich jeder Vereinnahmung durch irgendwelche Mächte und Gewalten. Jesu Vision einer herrschaftsfreien Gesellschaft Gottes erweist jegliches politische System als vorläufig und defizient. Wer sich also auf die christlichen Wurzeln unserer Gesellschaft beruft, der sollte sich wohl bewusst sein, dass er sich damit zugleich immer auch zu einer radikalen Kritik seines Denkens und Handeln bekennt.

Man muss den christlichen Kirchen in unserem Land zubilligen, dass sie sich wenigstens gelegentlich gegen die allzu unverfrorene Vereinnahmung des Christentums durch bestimmte politische Gruppen zur Wehr setzen. Aber sie sind natürlich auch die Profiteure der bedenklichen kulturellen und strukturellen Einbettung des Christentums in unserer Gesellschaft. Umso wichtiger ist es, dass Einzelne und Gruppen umso kompromissloser die kritische Botschaft des ursprünglichen Evangeliums Jesu öffentlich vertreten und so die Differenz zwischen kulturellem und evangeliumsgemäßem Christentum deutlich werden lassen. „Seid Sand im Getriebe der Welt“ hat Günter Eich seinerzeit in einem Gedicht geschrieben, das könnte auch ein Jesus-Wort sein.

Im Schatten des Kreuzes

2011-03-26T12:23:00.003+01:00

Ins strahlende Licht des Osterglaubens getaucht, hat das Kreuz Jesu viel von seinem Schrecken verloren, ja es ist schließlich zum Symbol des christlichen Bekenntnisses schlechthin geworden. Dabei wird allzu leicht übersehen, dass das Kreuz einen dunklen Schatten auf Jesu Vision von Gottes herrschaftsfreier Gesellschaft wirft.

Was ist denn nun mit dem ureigenen Evangelium des Jesus von Nazareth: Gottes herrschaftsfreie Gesellschaft ist nahe herbei gekommen? Es spricht einiges dafür, dass Jesus sich in der festen Überzeugung auf den Weg nach Jerusalem machte, dass Gott dort und jetzt seine, Jesu Vision sicht- und greifbare Realität werden lasse. Es ist auch nicht von der Hand zu weisen, dass Jesus entschlossen war, es auf einen Konflikt mit den Tempelautoritäten und der römischen Besatzungsmacht ankommen zu lassen. Ob er seinen Tod voraussah? Ob er ihn wohl gar suchte? Ich denke nicht! Vielmehr glaube ich, dass Jesus den Konflikt ganz bewusst suchte, weil er fest daran glaubte, Gott würde zu seinen Gunsten eingreifen, ihn retten und so seine herrschaftsfreie Gesellschaft (Reich Gottes) verwirklichen.

Beim sogenannten „Letzten Abendmahl“ wird Jesus mit dem Wort zitiert: „Ich werde nicht mehr von der Frucht des Weinstocks trinken bis zu dem Tag, an dem ich von neuem davon trinke im Reich Gottes“ (Mk 14,25). Meistens wird dieser Ausspruch so gedeutet, dass Jesus damit sein unmittelbar bevorstehendes Ende voraussagte. Einige sehen darin allerdings den Ausdruck von Jesu Überzeugung, dass der endgültige Durchbruch von Gottes Herrschaft unmittelbar bevor stünde. Damit wäre es alles andere als ein Wissen oder Ahnen des eigenen Todes, vielmehr Ausdruck eines geradezu verwegenen Glaubens an die Wirkmacht seines Gottes. Ich denke allerdings, man muss noch einen Schritt weiter gehen. Das zitierte Jesus-Wort oder ein ähnlicher Ausspruch Jesu ist ein Schwur. Jesus schwört, keinen Wein mehr zu trinken bis zum endgültigen Durchbruch von Gottes herrschaftsfreier Gesellschaft. Damit setzt er Gott in Zugzwang: „Jetzt, Gott, handle endlich, zögere nicht länger und strafe nicht mein Evangelium Lügen! “ Stunden später stirbt Jesus mit dem verzweifelten Schrei: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen!“ (Mk 15,34).

Man möge jetzt nicht vorschnell die Osterkerze anzünden, um das Evangelium Jesu aus dem Schatten des Kreuzes herauszuholen. Nein, das Evangelium Jesu von Gottes herrschaftsfreier Gesellschaft muss im Schatten des Kreuzes gelesen und gedeutet werden. Das Kreuz Jesu bedeutet, dass Gottes Handeln unverfügbar ist. Nicht weil Gott nicht wollte, sondern weil Gottes Handeln von einer radikal anderen Qualität ist als die Wünsche, Phantasien, Visionen und Bedürfnisse unseres Ego. Auch des Ego des Jesus von Nazareth. Hier mag dann meinetwegen das Nachdenken über Ostern einsetzen. Erst, wer den Karfreitag als das akzeptiert, was er ist: das Scheitern der Erwartungen und Hoffnungen des Jesus von Nazareth, der darf über Ostern predigen. Gottes herrschaftsfreie Gesellschaft ist nur über den Tod des Ego am Kreuz zu erlangen. Damit ist nicht nur und ausschließlich der physische Tod gemeint. Die Botschaft des Kreuzes heißt: Gott Gott sein lassen und ihn nicht zum Werkzeug der eigenen Wünsche und Phantasien machen.

Vom Missbrauch des Kreuzes

2011-03-22T10:47:00.003+01:00

Der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte hat eben in der Revision eines früheren Urteils festgestellt, dass Kruzifixe in italienischen Schulen nicht gegen die Menschenrechte verstoßen. Die Deutsche Bischofskonferenz begrüßte die Entscheidung. Desgleichen die bayerische Justizministerin Beate Merk. Das Kreuz stehe für unsere abendländischen Bildungs- und Kulturwerte. Ohne sich der Ironie ihrer Aussage bewusst zu sein, sprach Frau Merk in diesem Zusammenhang vom Wertekorsett, das unsere Gesellschaft zusammenhalte. Wer außer Rückengeschädigten trägt denn heute noch ein Korsett!

Ich achte das Kreuz als religiöses Symbol. Es verweist mich zurück auf den Menschen Jesus von Nazareth und wie er mit seiner Vision einer herrschaftsfreien Gesellschaft (Reich Gottes) mit den Herrschern dieser Welt über Kreuz geriet. Mich packt aber der Zorn, wenn ich sehe, wie dieses Kreuz über Jahrhunderte hinweg pervertiert wird, indem es zum Herrschaftssymbol eben jener Herrschenden gemacht wird, deren Macht durch die von Jesus verkündete Gottesherrschaft in Frage gestellt wird. Das beginnt mit jener angeblichen Vision des römischen Kaisers Konstantin, in der ihm der Sieg in einer Schlacht im Zeichen des Kreuzes vorausgesagt wurde: In Hoc Signo Vinces! In diesem Zeichen wirst du siegen, soll er vernommen haben. Worauf er dann nach seinem tatsächlichen Sieg das Christentum als Staatsreligion anerkannte. So die Mär.

An diesem Tag beginnt die Kumpanei zwischen Macht und Kreuz. Im Zeichen des Kreuzes wurden die Indianer Südamerikas versklavt, die Juden in Spanien zwangsbekehrt oder ausgerottet, die Kanonen im ersten Weltkrieg gesegnet. Fürwahr ein Wertekorsett dieses Kreuz, eine Zwangsjacke vielmehr! Und wenn heute das Kreuz an den Wänden von Schulen, Gerichten und Amtsstuben hängt, dann ist das nichts weniger als pure Blasphemie.

Das Kreuz ist nicht mehr das Symbol einer fundamentalen Kritik an jeder Form von Machtausübung, die durch die Herrschaft Gottes an ihre Grenze geführt wird. Es ist zum Herrschaftssymbol und zur Legitimation jener geworden, die die Macht haben. Deshalb ist das Kreuz aus öffentlichen Gebäuden zu entfernen, damit es seine gesellschafts- und machtkritische Funktion wieder erfüllen kann. Das Kreuz in öffentlichen Gebäuden mag keine Verletzung der Menschenrechte sein, eine Verletzung der Gottesrechte ist es allemal.

Ein politischer Exorzismus

2011-03-17T11:51:00.002+01:00

Mk 5,1-20)
Jesus kommt von Kapernaum ans andere Ufer des Kinnereth-Sees ins Umland der Stadtrepublik der Gadarener. Als Jesus aus dem Boot steigt, tritt ihm aus den Gräbern, offenbar befinden wir uns in der Nähe einer Begräbnisstätte, ein Besssesener entgegen. Er haust dort in den leeren Grabhöhlen und verfügt über ungeahnte Kräfte. Fesselt man ihn mit Fusseisen und Ketten, zerreisst er sie und keiner vermag ihn zu bändigen. Tag und Nacht haust er in den Höhlen, schreit und wirft mit Steinen um sich.

Man erinnert sich an Samson, jenen Helden aus Israels Vorzeit, der über übermenschliche Körperkraft verfügte und selbst die Säulen zum Einsturz brachte, an die ihn seine Feinde, die Feinde Israels, ketteten.

Der Besessene, wie stets bei Markus, erkennt das Geheimnis, das Jesus umgibt. Er verneigt sich tief vor ihm. Er schreit mit gewaltiger Stimme – und jetzt fragt man sich, wessen Stimme da ertönt: „Was willst du von mir, Jesus, Sohn Gottes, des Höchsten?“ Es ist die Stimme des Dämons. Er fleht Jesus an, seltsam genug, im Namen Gottes: „Quäle mich nicht!“ Denn Jesus hatte ihm befohlen, er solle ausfahren aus dem Unglücklichen. Auf die Frage Jesu nach seinem Namen antwortet der Dämon: „Legion! Denn viele sind wir.“ Und der Dämon bittet Jesus, sie „doch nicht aus dem Land hinauszutreiben“.

Jesus lenkt ein und erlaubt ihnen, jetzt ist nur noch von den Vielen die Rede, in eine nahegelegene Schweineherde zu fahren. Die unglücklichen Schweine, an die zweitausend, stürzen sich in den See und ersaufen.

Die Geschichte ist gespickt mit beziehungsreichen Anspielungen. An Samson, den unbesiegbaren Helden, der schliesslich durch eine List überwältigt wird. An die vielen unreinen Mächte – Legion – gemeint sind natürlich die Römer, die mit ihren Legionen das Land unterdrücken. An das Heer des Pharao, das hinter den Israeliten bei ihrem Auszug aus Ägypten herjagt, um jämmerlich im Roten Meer zu ersaufen.

Das ist in der Tat eine kunstvolle politische Parabel, wie sie Unterdrückungssituationen zu allen Zeiten hervorbringen. Sie ist voller versteckter Anspielungen, die nur den Eingeweihten, die unter den Unterdrückten zu finden sind, verständlich sind. Die Spitzel der Herrschenden bekommen nur eine unwahrscheinliche Geschichte zu hören und werden dabei das unbehagliche Gefühl nicht los, hier würden sie auf den Arm genommen. Hier wird kaum ein tatsächliches Ereignis aus dem Leben Jesu erzählt, vielmehr wird eine politische Hoffnungsgeschichte vorgetragen.

Jesus und die Ausländerin

2011-03-14T15:55:00.002+01:00

Eine Geschichte:

Jesus kommt mit seinen JüngerInnen in das Gebiet von Tyrus. Da läuft eine Syrophönizierin schreiend hinter ihm her. Sie hat eine Tochter zu Hause, die ist von einem Dämon besessen und Jesus soll ihr helfen. Der ignoriert sie. Jesus mag keine Ausländer. Bei ihm zu Hause nennt man sie Hunde und das ist kein Kosewort.
Die Frau aber ist hartnäckig. Sie tritt Jesus in den Weg und bringt wortreich ihr Anliegen vor. Jesus aber putzt sie mit einer schroffen Antwort ab: „Man nimmt nicht den Kindern das Brot weg und wirft es den Hunden hin!“ Die Fremde jedoch lässt sich nicht beleidigen. Schlagfertig gibt sie zurück: „Aber fällt nicht auch für die Hunde unter dem Tisch etwas ab von dem, was die Kinder zu essen bekommen.“ Und Jesus gibt ihr zur Antwort: „Wirklich, Frau, mit deinem Glauben beschämst du mich.“
Als die Frau nach Hause kam, war ihre Tochter gesund. (vgl. Mt 15,21-28; Mk 7,24-30).

Gebt Ihr ihnen zu essen

2011-03-13T10:22:00.002+01:00

Markus erzählt die folgende Geschichte (Mk 6, 34-44):

Viele Menschen waren Jesus gefolgt und er redete den ganzen Tag lang zu ihnen...Gegen Abend kamen seine Jünger zu ihm und sagten: Der Ort ist abgelegen und es ist schon spät. Schick sie weg, damit sie in die umliegenden Dörfer und Gehöfte gehen und sich etwas zu essen kaufen können. Er aber sagte: gebt ihr ihnen zu essen. Wie so oft bei Markus, sind die Jünger etwas begriffstutzig. Sie sagen zu ihm: Sollen wir vielleicht für zweihundert Denare Brot kaufen, um sie alle zu verköstigen? Zweihundert Denare entsprachen immerhin dem durchschnittlichen Jahreslohn eines Landarbeiters. Jesus sagte zu ihnen: Wie viele Brote habt ihr? Geht und seht nach. Sie sahen nach und berichteten: Fünf Brote, und außerdem zwei Fische. Dann befahl er ihnen, den Leuten zu sagen, sie sollten sich in Gruppen ins grüne Gras setzen. Die Leute setzten sich in Gruppen zu hundert und zu fünfzig. Dann nahm Jesus die fünf Brote und die zwei Fische, sprach den Segen, brach die Brote und ließ sie von den Jüngern unter den Leuten verteilen. Auch die Fische ließ er unter den Leuten verteilen. Alle aßen und wurden satt. Am Ende sammelten die Jünger noch zwölf Körbe voll von den Resten, die übrig geblieben waren. Es waren fünftausend Männer und mindestens ebensoviele Frauen und etliche Kinder, die von den Broten gegessen hatten.

Eine hübsche Geschichte und natürlich erfunden. Wenn man genau hinhört, merkt man sogar einen leicht ironischen Unterton heraus. Der Gegensatz zwischen den vielen Menschen und dem Wenigen an Nahrung wird bewusst auf die Spitze getrieben. Und dann bleibt noch eine unwahrscheinliche Menge übrig. Es ist genug für alle da, mehr als genug! Ein Wunder? Gewiss, aber nicht da, wo man es vermutet. Dies ist kein Tischlein-Deck-Dich Märchen. Das Wunder, wenn es denn stattfindet, liegt in dem veränderten Blick auf die Situation. Der Blick der Jünger ist fixiert auf die Vielen, die satt werden sollen. Die Aufmerksamkeit Jesu richtet sich auf die vorhandene Nahrung. Los, teilt aus! Und, oh Wunder, alle werden satt!

Menschwerdung

2011-03-09T10:28:00.001+01:00

Das christliche Glaubensbekenntnis spricht davon, dass Gott in Jesus von Nazareth Mensch geworden sei. Es fasst den Begriff der Menschwerdung Gottes aber zu eng, meine ich, wenn es, im Mythos verharrend, die Menschwerdung Gottes so versteht, dass es dem Menschen Jesus göttliche Natur zuschreibt. Die Menschwerdung Gottes ist ein dynamischer Prozess und nicht ein einmaliges Ereignis. Im Schicksal Jesu wird dieser Prozess bloß augenfällig. Er wird augenfällig im Todesschicksal Jesu. Weil die Ohnmacht Jesu am Kreuz die Ohnmacht Gottes ist, der ihm sein Schicksal nicht ersparen kann, wird Jesus am Kreuz zum Sakrament der Menschwerdung Gottes. Mehr Menschwerdung Gottes geht nicht, als dass er sich in der äußersten, ausweglosesten Situation eines Menschen mit ihm identifiziert.

Im Kreuzestod Jesu wird deutlich, dass Gott sich bis in die Ohnmacht und äußerste Verlassenheit des Menschenschicksals inkarniert. Es ist nicht so, dass Gott auch anders könnte und sich hier gewissermaßen zum Heil der Menschen klein machen würde. Nein Gott ist so, die Ohnmacht des Menschen ist seine Ohnmacht. Aber es ist die Ohnmacht Gottes und deshalb verspricht sie mir Trost und Nähe, wo ich selber ohnmächtig bin. Eine menschliche Analogie mag das verdeutlichen. Wenn in einer Notsituation, und wäre es der Augenblick meines Sterbens, ein guter Freund meine Hand hält, die Ausweglosigkeit des Augenblicks mit mir teilt, es durchsteht, dass er nichts tun kann, als an meiner Seite auszuharren, dann ist das eine Gnade, für die es keine Worte gibt. So ist Gott, wenn er Mensch wird. Deshalb ist in Wirklichkeit der Karfreitag und nicht Weihnachten das Fest der Menschwerdung Gottes.

Sakrament der Ohnmacht

2011-03-08T10:54:00.001+01:00

Das Projekt Jesu, die Verwirklichung der Gottesherrschaft in der realen Gegenwart Israels, nicht etwa in einem zeit- und geschichtslosen Jenseits, endet mit seinem Tod an einem römischen Kreuz bei Jerusalem. Das Kreuz setzt nicht nur Jesus mit seinem Vertrauen in den Abba-Vater ins Unrecht und bringt ihn an den Rand der Verzweiflung: „Mein Gott mein Gott, warum hast du mich verlassen?“, es desavouiert Gott selbst. Gott hat Jesu Tod nicht verhindert, weil er ihn nicht verhindern konnte. Jede andere Deutung ist theologische Schönfärberei. Jesus am Kreuz ist das Sakrament der Ohnmacht Gottes.

Umgekehrt erhält Jesu Botschaft von der nahe herbeigekommenen Gottesherrschaft im Blick auf das Kreuz erst ihre Glaubwürdigkeit. Ohnmacht ist die Weise, in der Gott inmitten unserer Wirklichkeit anwesend ist. Dann ist er aber auch gerade dort zu finden, wo menschliche Ohnmacht am augenscheinlichsten ist: bei den Armen, den Rechtlosen, den Ausgegrenzten, den täglich zu Tausenden gekreuzigten Geschwistern des Jesus von Nazareth. Das Kreuz setzt Jesu Botschaft von der nahe herbeigekommenen Gottesherrschaft keineswegs ins Unrecht. Es treibt sie bloß auf die Spitze.

Das Kreuz stellt aber auch alle gängigen Wertvorstellungen auf den Kopf. Gott ist nicht mit denen da oben, Gott ist mit denen, die ganz unten sind. Die einzige Macht des ohnmächtigen Gottes des Gekreuzigten besteht darin, menschlichen Machtansprüchen jegliche Berechtigung abzusprechen, ja sie der Lächerlichkeit preiszugeben. Deshalb schickt Jesus seine JüngerInnen ohne Schuhe und Mantel, ohne Tasche und Knüppel auf den Weg. Deshalb empfiehlt er ihnen, dem, der sie auf die rechte Wange schlägt, auch die linke hinzuhalten. Dem, der nach dem Mantel verlangt, auch den Rock zu überlassen. Zwei Meilen mit dem zu gehen, der einen zwingt, eine Meile sein Gepäck zu tragen.

Hier wird nicht ein Evangelium für Feiglinge gepredigt, hier soll die subversive Macht der Ohnmacht Gottes augenfällig demonstriert werden. Hier wird die Herrschaft eines ohnmächtigen Gottes inmitten der Mächte dieser Welt real. Aber auch sie steht fortwährend unter dem Zeichen des Kreuzes, denn „Erfolg ist keiner der Namen Gottes“ wie jemand irgendwann einmal sagte.

Warum liess Gott Jesus sterben?

2011-03-06T10:49:00.001+01:00

Das Christentum baut sich um die Frage herum auf, warum Gott Jesus von Nazareth einem schmachvollen, grausamen und ungerechten Tod überließ. Der Tod Jesu, augenfällig im allgegenwärtigen Symbol des Kreuzes, ist der Mittelpunkt des christlichen Mysteriums. Es ist, als ob die Christen zweitausend Jahre nach jenem denkwürdigen Karfreitag in Jerusalem noch immer den Schock zu verarbeiten hätten, den Jesu Gefolgsleute damals erlitten.

Ob dieser Todesverliebtheit des christlichen Bekenntnisses geriet recht schnell das in den Hintergrund, was die zentrale Botschaft des Jesus von Nazareth selbst war. Dass Gottes Kraft inmitten unserer Wirklichkeit ihre verborgene Dynamik entfalte. Nichts anderes nämlich war gemeint, wenn Jesus predigte: „Die Herrschaft Gottes ist nahe herbeigekommen!“ Jene unter den Anhängern Jesu, die auch nach dem Tod ihres Meisters unverdrossen in Galiläa von Dorf zu Dorf zogen und Jesu Botschaft weitertrugen, verschwanden schon wenige Jahrzehnte später aus dem Blickfeld der Geschichte. Stattdessen feierte außerhalb Palästinas ein Erlösungsmythos seine Erfolge, demzufolge ein Gottmensch Christus die Menschheit durch seinen Tod von ihren Sünden erlöst und ihr damit wieder den Zugang zu Gott ermöglicht hatte.

Voraussetzung dafür war natürlich, dass diese Menschheit vor dem Tod Jesu mit Gott im Unreinen war, so sehr im Unreinen, dass den Menschen der Zugang zu Gott schlechterdings unmöglich war. Dieser Zugang konnte erst durch den stellvertretenden Tod eines Gottmenschen wieder geöffnet werden, der wohlgemerkt der besondere Liebling Gottes, ja sein eigener Sohn war. Also opferte Gott das Liebste, was er hatte, seinen eigenen Sohn, damit sich die Menschheit wieder mit ihm versöhnen konnte.

Man mag sich fragen, ob man denn mit einem solchen Gott überhaupt etwas zu tun haben möchte! Wenn der schon seinen eigenen Sohn opfert, wie kann man sich dann als gewöhnlicher Sterblicher darauf verlassen, dass er einen nicht auch irgendwann fallen lässt? Man muss den Widersinn dieser Konstruktion so auf die Spitze treiben, damit einem die theologische Ungeheuerlichkeit dahinter bewusst wird. Mit dem Bild, das Jesus selber von seinem Gott hatte, hat diese Theologie auf jeden Fall nichts zu tun. Jesus predigte und lebte einen Abba-Gott, der sich fürsorglich um Spatz und Lilie, um Gerechte und Ungerechte sorgt und von den Menschen das gleiche Verhalten erwartet. Aber Jesus war ja auch kein Theologe!

Das Gottesbild, das hinter der christlichen Erlösungstheologie steht, orientiert sich an der Gestalt des antiken Despoten. Dieser hat Wohl und Wehe der Untertanen in seiner Hand. Er entscheidet willkürlich über Recht und Unrecht und ist niemand Rechenschaft schuldig. Seine Handlungen sind entweder Straf- oder Gnadenakte. Ein Gott nach dem Modell des Despoten handelt durchaus folgerichtig und akzeptabel, wenn er seinen Sohn umbringen lässt, um damit etwas Gutes zu bewirken. Das christliche Bekenntnis hat sich nie wirklich von diesem Gottesbild verabschiedet, weil es anders seinen Ursprung neu begründen müsste. Man kann einwenden, das Christentum habe doch auch das Gottesbild Jesu von Nazareth, die Vorstellung von seinem Abba-Gott, bewahrt. Gewiss, es hat dem göttlichen Despoten den Mantel der Väterlichkeit in den Schrank gehängt, den er bei besonderen Gelegenheiten anziehen darf.

Bleibt also die Frage: Warum ließ Gott Jesus sterben? Die einzige akzeptable Antwort ist: Weil Gott Jesu Tod nicht verhindern konnte! Um den Gott des Jesus von Nazareth verstehen zu können, müssen wir uns von unserem Bild eines allmächtigen Gottes verabschieden. Auch die Vorstellung von der Allmacht Gottes ist ja nichts anderes als die Extrapolation menschlicher Allmachtsphantasien ins Unendliche! Der Gott des Gekreuzigten ist ein ohnmächtiger Gott. Der Gott des Jesus von Nazareth ist ein gekreuzigter Gott, gekreuzigt wieder und wieder in den tausenden und abertausenden unschuldig Verfolgten, den Erniedrigten und Geknechteten. Gott herrscht nicht irgendwo da oben, Gott leidet hier unten! Und nur da ist er zu finden! Das ist die einzig legitime Antwort des Kreuzes: Gott ist dort zu finden, wo Menschen in äußerster Not und Verzweiflung rufen: „Mein Gott, mein Gott! Warum hast Du mich verlassen!“

Je kleiner der Mensch, desto grösser Gott?

2011-03-02T10:33:00.003+01:00

In dem erfrischenden Buch Hallo Mister Gott, hier spricht Anna beklagt sich die kleine Anna über ihrer Religionslehrerin: „Sie lässt Gott nie grösser werden, sie macht immer nur die Menschen kleiner.“ Kritisch betrachtet trifft diese Feststellung auf das Christentum insgesamt zu. Damit die christliche Botschaft ihre ganze Strahlkraft entfalten kann, muss zuerst der Mensch ordentlich niedergemacht werden. Ich lese gerade wieder einmal die Briefe des Paulus aus Tarsus und bei ihm kann man diese Taktik sehr gut beobachten.

Das geht dann ungefähr so: Zwischen Gott und Mensch besteht ein unheilvolles Zerwürfnis. Die ganze Menschheit ist mit dem Makel von Adams Ungehorsam behaftet und in Sünde verstrickt. Rettung aus dieser Verstrickung bringt nur der Tod des Jesus von Nazareth. Jesus, der Christus, stirbt stellvertretend als Sühne für die Sünden der Menschheit (1Kor 15,3f). Für heutiges Empfinden ist eine solche Deutung des Todes Jesu schwer nachvollziehbar. Für die Adressaten des Paulus machte diese Interpretation durchaus Sinn. Sie knüpft an die hellenistische Vorstellung vom edlen Tod an. Nach dieser Vorstellung ist der gewaltsame oder erzwungene Tod eines edlen Menschen, wie etwa der Tod des Sokrates, eine verdienstvolle Tat für die Gemeinschaft.

Paulus greift zu dieser Konstruktion, um Griechen und Römern den als Aufrührer hingerichteten Jesus von Nazareth als Heilsbringer schmackhaft machen zu können. Damit dies aber funktioniert, muss Paulus zuerst die Menschheit in möglichst dunklen Farben zeichnen. Der Mensch wird klein gemacht, damit Gott umso grösser erscheint! Diese Sicht des Verhältnisses zwischen Gott und Mensch steht allerdings in einem krassen Gegensatz zur Sichtweise Jesu. Seine Botschaft ist eine ganz andere. Die Herrschaft Gottes ist nahe herbei gekommen, will heißen, Gott ist mitten unter euch am Werk! Er kümmert sich mit elterlicher Fürsorge noch um den kleinen Spatz und die Lilien auf dem Felde. Ja er hat sogar jedes Haar auf unserem Kopf gezählt. Er richtet die Gebeugten auf, lässt Lahme gehen und Blinde wieder sehen und „Deine Sünden sind dir vergeben“. Gott richtet die Kleinen auf, statt sie in den Staub zu drücken. Gott will den Menschen nicht klein, damit er selbst umso grösser dasteht. Oder wie es in einem Psalm über den Menschen steht: „Nur wenig unter die Engel hast du ihn gestellt.“

Wie Jahwe eine Rivalin loswurde

2011-03-01T17:11:00.001+01:00

Eva, die in Wirklichkeit Hawwah hiess, hat ein schlechtes Image. Zu Unrecht. In Wirklichkeit war sie eine Göttin und älter als Jahwe. Sie verkörperte die nährende, lebenspendende Kraft der Natur und sie steht für ein harmonisches Miteinander von Mensch und Natur, eine wahrhaft ökologische Gottheit. Wohin ihre Entmachtung und Erniedrigung führte, sieht man an der folgenden Geschichte.

Am Anfang war die Erde eine öde Steppe. Kein Gras, kein Strauch, kein Baum wuchs auf ihr. Denn noch hatte der Himmel nicht regnen lassen. Auch war noch kein Mensch da, die Erde zu bebauen.

Doch ERDE brachte Feuchtigkeit aus ihrem Innern hervor und tränkte den Boden. Hawwah, die Mutter aller Lebenden, nahm Lehm vom Ackerboden und formte daraus den Menschen. Sie bestrich ihn mit ihrem Blut und brachte ihn zum Leben. Hawwah nannte den Menschen ADAM, Erdmensch.

Im Osten der Steppe liegt ein Garten. In ihm wachsen Gräser, Sträucher, Büsche und Bäume aller Art in üppiger Pracht. Ein wundervoller Anblick. Tiere leben darin, friedlich jedes nach seiner Art. Der Garten wird von zwei Flüssen durchzogen und in der Mitte steht der Baum des Lebens und der Baum der Erkentnis. Ihre Früchte sind herrlich anzuschauen und ein vorzüglicher Genuss.

In diesen Garten setzte Hawwah Adam, damit er ihn hege und pflege und seine Tiere hüte. Hawwah fand Gefallen an Adam und pflegte vertrauten Umgang mit ihm. Sie führte ihn in die Mitte des Gartens zum Baum des Lebens und zum Baum des Erkennens. Der Baum des Erkennens aber ist der Sitz der weisen Schlange. Die Schlange gab Hawwah eine Frucht vom Baum und Hawwah ass davon und labte sich an ihrem köstlichen Geschmack. Sie gab auch Adam von der Frucht und auch er ass davon.

Jahwe, Gott, aber missfiel, dass Adam vertrauten Umgang mit Hawwah hatte. Auch ärgerte ihn, dass Adam von der Frucht gegessen, die Hawwah ihm gereicht hatte. Adam erkannte, dass er Jahwe geärgert hatte und er versteckte sich vor seinem Zorn. Jahwe aber fuhr im Tagwind daher und rief Adam: „Adam, wo bist Du!“ Und Adam antwortete ihm: „Hier bin ich, Herr! Ich habe mich versteckt, weil ich Deinen Zorn fürchte!“ „Warum hast Du von der Frucht gegessen?“ Adam erwiderte: „Hawwah hat sie mir gegeben.“ Fragte Jahwe: „Hawwah, was hast Du getan?“ Hawwah sagte: „ Die weise Schlange hat mir von der Frucht gegeben. Ich ass davon und ich gab auch Adam davon.“

Da verfluchte Jahwe die weise Schlange: „Auf Deinem Bauche sollst Du kriechen und Staub fressen. Feindschaft will ich stiften zwischen Dir und dem Weibe. Du wirst nach ihrer Ferse trachten und sie wird Dir den Kopf zertreten.“

Zu Hawwah aber sprach Jahwe: „ Deine Schwangerschaft wird Dir viele Beschwerden bringen. Unter Schmerzen sollst Du Deine Kinder gebären. Du wirst nach dem Mann verlangen, er aber wird Dich beherrschen.“

Zu Adam sprach Jahwe, der Eifersüchtige: „Verflucht sei der Ackerboden um Deinetwillen. Dornen und Disteln soll er Dir tragen und im Schweisse Deines Angesichts sollst Du ihm Deine Nahrung abtrotzen.“

Dann jagte Jahwe Hawwah und Adam aus dem Garten in die Steppe hinaus. Vor den Baum des Lebens und des Erkennens aber stellte er zwei Cherube mit flammenden Schwertern.

Adam aber erkannte Hawwah und sie gebar ihm zwei Söhne, Kain und Abel. Kain aber erschlug den Abel, weil Abels Opfer Gefallen gefunden hatte vor Jahwe.

Eine(r) wie ein Mensch

2011-02-23T11:06:00.004+01:00

Jesus spricht von sich selbst des öfteren als der Sohn des Menschen (bar nascha). Dies ist im Aramäischen, der Muttersprache Jesu zunächst einmal nichts anderes als eine Redeweise der Bescheidenheit und Zurückhaltung. Statt Ich verwendet man das indirektere Sohn des Menschen. Man könnte stattdessen auch sagen: Ein Mensch wie ich … So etwa in dem Jesuswort: „Der Menschensohn hat keinen Ort, wo er sein Haupt hinlegen könnte = Ein Mensch wie ich hat keinen Ort, wo er sein Haupt hinlegen könnte.“

Auch wenn es vom Aramäischen nicht gedeckt sein dürfte, eröffnet sich für mich in dieser für Jesus typischen Weise der Selbstbezeichnung noch eine andere Bedeutung. Ich erkenne darin den Ausdruck einer tiefen Solidarität mit dem Schicksal jedes Menschen schlechthin. Jesus als der Mensch für andere, wie er gelegentlich genannt wird.

Es ist nicht verwunderlich, wenn diese Selbstbezeichnung Jesu unter Teilen seiner Anhängerschaft nach seinem Tod eine besondere Bedeutung bekam. Man erwartete die Wiederkunft des Menschensohnes auf oder in den Wolken des Himmels zum Endgericht als Auftakt zur Neugestaltung der Welt. Es mögen dabei auch Einflüsse aus den zeitgenössischen Judentum mitgespielt haben, die ebenfalls einen Menschensohn als Enzeitgestalt kennen.

Insbesondere aber ist der Einfluss der Danielvision (Dan 7,13) unverkennbar. Daniel sieht in einem Traumgesicht, wie vier verschiedene Tiergestalten von schrecklichem Aussehen erscheinen, Symbole für die verschiedenen fremden Mächte unter denen Israel zu leiden hatte. Ihnen folgt als letztes Traumbild einer wie ein Menschensohn, bei Daniel nicht als ein bestimmter Mensch zu deuten, sondern als Bild des erneuerten und befreiten Israel.

Will man eine Beziehung zwischen dieser Vision Daniels und Jesus hertsellen, dann eröffnete sich eine interessante Perspektive. In dem, was Jesus sagt und tut, blitzt immer wieder die Vision einer Zukunftsgestalt auf, von eine(r)m wie ein Mensch. Eine/einer wie ein Mensch wird zum Hoffnungsbild einer verwandelten Menschheit. Die Erwartung der Wiederkunft des Menschensohnes bekommt jetzt eine ganz andere Bedeutung. Sie wird zum Offenbarwerden des Neuen Menschen, der in Jesus Wort und Handeln bereits anfanghaft sichtbar wurde. Die Wiederkunft des Menschensohnes auf den Wolken ist der Neue Mensch im Kommen! An ihm, dem Menschensohn im Gewand des endzeitlichen Richters, entscheidet sich hier und jetzt gelungenes oder verfehltes Menschsein. Insofern ist allezeit Wiederkunft des Menschensohnes.

Der Mythos von Jesu Auferstehung

2011-02-20T11:29:00.003+01:00

Gerd Lüdemann stellt in einer seiner Publikationen der letzten Jahre sinngemäß fest, er könne redlicherweise nicht mehr Christ sein, da als gesichert gelten müsse: Jesus aus Nazareth in Galiläa ist nicht auferstanden. Die Zeugen, auf die sich Paulus und die Evangelien beriefen, hätten sich getäuscht. Sie seien psychischen Trugerfahrungen aufgesessen oder hätten mit Absicht betrogen. Jesus sei nach seinem Tod am Kreuz im Grab oder wo auch immer genau so verwest wie jeder andere menschliche Leichnam.

Lüdemann setzt eine erhebliche intellektuelle Anstrengung ins Werk, um 250 Jahre historische Jesusforschung gegen ihre eigene Intention zu interpretieren: nämlich, ein Quentchen Rationalität in den Glauben hineinzubringen. Lüdemanns Argumentation hat in etwa das Niveau jenes alten Witzes aus dem sowjetischen Atheismus, demzufolge es im Himmel keinen Gott gebe, ansonsten ihn die Kosmonauten auf ihren Ausflügen ins All ja hätten sehen müssen.

Der Mythos von der leiblichen Auferstehung Jesu, und um einen Mythos handelt es sich, ist das Ergebnis der Trauerarbeit zumindest eines Teils der Jesusbewegung, der durch den plötzlichen und unerwarteten Tod ihres Meisters zutiefst erschüttert und verunsichert wurde. Der „Auferstehungsglaube“ ist zunächst einmal das Ergebnis eines gruppenpsychologischen Prozesses, der mit Sicherheit nicht in drei Tagen stattgefunden hat, sondern sich über einen Zeitraum von mehreren Jahren erstreckte. Darin flossen paranormale Phänomene Einzelner und von Gruppen ebenso ein, wie theologische Reflexion im Sinne von Rationalisierung als psychischem Bewältigungsversuch.
Der Vorgang ist so einzigartig nicht. Man kennt derlei aktuell auch bei Menschen, die einen nahestehenden Angehörigen oder Freund verloren haben, zu dem eine intensive emotionale Beziehung bestand. Auch bei ihnen trifft man noch Jahre danach immer wieder auf die feste psychische Gewissheit, der Verstorbene sei eine spürbare, lebendige Realität, die ihnen Kraft, Trost und Lebenszuversicht spendet. Man muss sich dazu nur einmal die Schilderungen von Müttern anhören, die Kinder verloren haben.

In einem soziokulturellen Kontext einer traditionellen, vor-rationalen Gesellschaft besaß eine solche individuelle und Gruppenüberzeugung einen noch viel grösseren Realitätsgehalt. Auch wenn in einem konkreten Fall die Aussenwelt, die Wahrheit einer solchen Behauptung bezweifeln oder bestreiten mochte, wurde eine derartige Möglichkeit grundsätzlich doch bejaht.

Problematisch wird ein solcher Glaube erst einem post-rationalen Denken, das eine Hierarchie von Wirklichkeiten zu unterscheiden beginnt. Jetzt ist „wirklich“ nur, was man messen, wiegen und zählen kann. Alles andere sind „Nur“-Wirklichkeiten, „nur“ psychologisch, „nur“ illusionär usw. Die Auferstehung besitzt einem solchen Denken zufolge nur Wirklichkeit, wenn mit hinreichender Gewissheit angenommen werden kann, dass ein leeres Grab vorgezeigt werden kann, in dem nachweislich zuvor der Leichnam Jesu gelegen hat.

In Grenzen erliegen schon die Evangelien dieser Versuchung nach handfesten Beweisen, wie die Erzählung vom leeren Grab ja beweist. Die Ironie dabei: hinter den Berichten vom leeren Grab mögen sich durchaus historische Reminiszenzen verbergen. Vielleicht sind wirklich Frauen nach Ablauf der Sabbatruhe zum Grab gekommen, um die rituelle Totenklage zu halten. Zu ihrem Entsetzen stehen sie vor einem leeren Grab! Der Bericht, wie sie mit dieser Nachricht bei den Jesus-Leuten in Jerusalem für Aufregung sorgen, klingt durchaus plausibel.

Aber die guten Frauen standen halt vor dem falschen Grab! Sie wussten nicht, wohin man Jesus gelegt hatte. In der Regel wurden Gekreuzigte nach einem qualvollen Tod, der oft über Tage dauern konnte, einfach am Kreuz hängen gelassen, den Aasgeiern zur Nahrung. Oder die römischen Schergen verscharrten sie an Ort und Stelle. Nur wenn Angehörige die nötigen Beziehungen hatten und wenn Geld floss, gelang es gelegentlich, einen Leichnam für ein ordentliches Begräbnis freizubekommen.
Da der Sabbat bevorstand und außerdem das Pessach, wollte man die grausige Prozedur offenbar beschleunigen. Es wäre ein ungeheuerlicher Affront der Römer gegen die Juden gewesen, wären die Hingerichteten über die Festtage am Kreuz verblieben. Also zerschmetterte man den Gekreuzigten früher als üblich die Knochen, was relativ rasch zum Tod durch Ersticken führte. Bei Jesus stellte man fest, dass er schon gestorben war, was ungewöhnlich war. Nach dem Zeugnis der Passionsgeschichte, soll man ihm mit einem Schwamm zu trinken gegeben haben, worauf er starb. Offenbar hatte man ihn vergiftet.

Bestimmt war dies keine Tat aus Mitleid, sondern irgendwer hatte einen Soldaten oder dessen Vorgesetzten bestochen. Auf dem gleichen Wege gelang es wohl auch, Jesu Leichnam für ein Begräbnis freizubekommen. Allerdings muss es sich bei dem Bittsteller um eine Persönlichkeit gehandelt haben, die eine gewisse Immunität besaß. Man konnte nämlich leicht selbst in den Geruch der Aufsässigkeit geraten, wenn man sich für einen verurteilten Aufrührer einsetzte. Durchaus möglich, dass diese Persönlichkeit der in der Passionsgeschichte genannte Josef von Arimathäa und ein Mitglied des Hohen Rats war.

Dies alles wurde vermutlich ohne Wissen der unmittelbaren Anhänger Jesu arrangiert. Die Bemerkung der Passionsgeschichte, dass die von Ferne bei der Kreuzigung anwesenden Frauen, gesehen hätten, wohin Jesu Leichnam gelegt wurde, riecht geradezu nach einer Schutzbehauptung. Tatsache ist wohl, dass niemand das Grab kannte, in das Jesus in aller Eile gelegt wurde.

Dies war natürlich fürs erste eine schreckliche Vorstellung. Auf Dauer aber war dieser Umstand durchhaus förderlich für die Entstehung des Auferstehungsmythos. Wer allerdings die „Realität“ hinter dem Glauben an die Auferstehung Jesu einzig an der Frage festmachen will, ob der Leichnam Jesu verweste oder etwa nicht, der wird der Komplexität der Erfahrung des über den Tod hinaus als lebend erfahrenen Jesus nicht gerecht. Hätte man jemand unter den Jesus-Leuten, für die der fortlebende Meister eine innere Realität war, mit dieser Frage konfrontiert, man hätte nur ein entsetztes Unverständnis über soviel Pietätlosigkeit geerntet. Etwa so, wie wenn man eine Mutter, für die die Nähe ihres verstorbenen Kindes eine tröstliche Gewissheit ist, daran erinnern würde, das der tote Körper des Kindes gerade auf dem Friedhof von den Würmern verspeist werde.

Dem Glauben der ersten Anhänger Jesu an sein Weiterleben über den Tod hinaus gebührt deshalb zuerst Respekt und pietätvolle Anerkennung. Zunächst geht es dabei nicht um Theologie sondern schlicht um eine existentielle Notwendigkeit mit einem tiefgehenden Trauerschock fertig zu werden. Dann muss zur Kenntnis genommen werden, dass die Vorstellung einer leiblichen Auferstehung von der ursprünglichen Erfahrung, die einige unter den AnhängerInnen Jesu nach dessen Tod machten, zu trennen ist. Die zugrundeliegende Erfahrung bestand durchwegs darin, dass Jesus nach seinem Tod „gesehen“ wurde, bzw. dass er sich „gezeigt“ hat. Es dürfte eine lange Zeit gedauert haben, bis dieses „Sehen“ und „Sich Zeigen“ theologisch als „Auferstehung“ gedeutet wurde.

Während das „Sehen“ eine unmittelbare Erfahrung war, stellt die „Auferstehung“ eine nachträgliche theologische Interpretation dar. Das Modell dafür fanden die Schriftgelehrten unter den Jesusleuten in Teilen des zeitgenössischen Judentums vor, sie mussten es nicht erst erfinden.

Es ist allerdings nicht zu verkennen, dass die Erfahrung einiger weniger aus dem Kreis um Jesus sehr bald schon instrumentalisiert wurde. Während meines Erachtens nur ein sehr kleiner Kreis, vermutlich die Frauen um Maria aus Magdala, den Herrn „sahen“, wurde diese Erfahrung sehr schnell vor allem den Führungspersönlichkeiten angedichtet, denn sich auf eine Erscheinung Jesu nach seinem Tod berufen zu können, verschaffte Autorität. Das ging soweit, dass schon im ältesten Osterzeugnis, das Paulus zitiert, Frauen vollkommen fehlen.

Es wird auch das Bemühen erkennbar, den „Realitätsgehalt“ der Auferstehung dadurch zu untermauern, dass immer neue und „greifbarere“ Details hinzu erfunden wurden. Da ist unverkennbar die Handschrift jener zweiten Generation von Jesusleuten am Werk, für die „Auferstehung“ schon keine eigene Erfahrung mehr war. Schließlich, und hier hat Paulus, der sich auf eine eigene Erfahrung mit dem lebendigen Jesus berufen konnte, den entscheidenden Anteil, werden Tod und Auferstehung Jesu oder jetzt des Christus, zum Fundament christlichen Glaubens überhaupt. Leben, Botschaft und Werk des Jesus von Nazareth treten demgegenüber fast vollständig in den Hintergrund.

Sieht man aber genauer hin, zeigen sich in den ntl. Zeugnissen Spuren dafür, dass in den Anfängen nach Jesu Tod der Auferstehungsmythos durchaus nicht durchgängig als Deutung des fortlebenden Jesus herangezogen wurde. Wurde das Modell „Auferstehung“ zum Alleinstellungsmerkmal des Christus-Kults, scheint man in einigen, vorwiegend den jüdischen Jesus-Bewegungen Jesus auf andere Weise in Erinnerung behalten zu haben. Im Spruchevangelium Q, das man aus dem Matthäus und Lukasevangelium rekonstruiert hat, gibt es kaum Hinweise auf Jesu Tod und der Gedanke an eine Auferstehung fehlt vollständig. Hier lebt Jesus weiter als Lehrer der Weisheit und mythisch überhöht als Sohn der göttlichen Weisheit. Jesu Tod scheint bei den Q-Leuten keine derartige Erschütterung hervorgerufen zu haben, dass die „Gruppen-Seele“ zu einer solch außerordentlichen Gegenmaßnahme greifen musste, um sie zu bewältigen.

Unter den Q-Leuten kennt und akzeptiert man, wenn auch mit einiger Bitterkeit, dass die Weisheit bei den Menschen gelegentlich keine Wohnstatt findet, dass das Schicksal des Propheten oft der gewaltsame Tod ist. Das tut der Glaubwürdigkeit des Bevollmächtigten Gottes keinen Abbruch. Zu seiner Rehabilitierung bedarf es keines nachträglichen Eingreifens Gottes, wie es eine Auferweckung von den Toten darstellt. Ähnliches ist vom Thomas-Evangelium zu sagen, das große Teile des Spruchevangeliums in sich aufgenommen hat. Es spricht ganz selbstverständlich vom „lebenden“ Jesu, ohne einen Rückgriff auf den Auferstehungsmythos.

Für den Glauben an Jesus von Nazareth ergibt sich daraus die folgende Konsequenz:
Der Rede von der Auferstehung gebührt Achtung und Respekt. Sie ist ein beeindruckender Bewältigungsversuch einer Gruppe von FreundInnen und AnhängerInnen Jesu, die damit den Glauben an ihren Meister über dessen grausames Scheitern hinüberretteten.

Die narrative und reflexive Ausgestaltung und Weiterentwicklung des Auferstehungsmythos muss aber kritisch daraufhin befragt werden, ob dieser auch heute noch ein hilfreiches Vehikel ist, das Andenken an Jesus und sein Vermächtnis lebendig zu erhalten. Die Entscheidung für oder gegen Jesus muss jeder für sich selber treffen. Das Zeugnis der Vergangenheit kann ihm dabei nur mittelbar helfen. Zwingend ist es nicht.

Das Spruch- und das Thomas-Evangelium belegen, dass es durchaus andere Möglichkeiten gibt, im Geist des Jesus von Nazareth zu leben, zu arbeiten und zu sterben. Der Auferstehungsmythos mag unabdingbar sein für die Zugehörigkeit zum Christus-Kult. Für die Jüngerschaft des Jesus von Nazareth ist er es nicht.

Im kritischen Rückbezug auch auf die allerersten Zeugen ist es an der Zeit, nach innovativen Neuentwürfen einer Jesus-Nachfolge und Jesus-Erinnerung zu suchen. Dabei geht es nicht darum, ein 2000 Jahre altes Christentum zu konservieren oder zu reformieren. Vielmehr muss eine Antwort gefunden werden auf die Frage: Hat der galiläische Jude Jesus von Nazareth aus dem ersten Jahrhundert nach der Zeitenwende etwas hinterlassen, das auch im 21.Jhdt. Inspiration und Anstoß sein kann, für individuelle und gesellschaftliche Lebensgestaltung.

Die Frage heute lautet nicht: Ist Jesus von Nazareth von den Toten auferweckt worden? Vielmehr ist zu fragen: Welche Anstösse können von einem jüdischen Heiler, Exorzisten und Wanderprediger der Zeitenwende heute ausgehen? Glaube, Vertrauen auf Gottes Handeln in der Geschichte sieht nicht zu allen Zeiten gleich aus. Das Christentum tut so, als ob die Antworten, die Menschen vor 2000 Jahren gefunden haben, zu den Fragen passen würden, die uns gegenwärtig bedrängen.

Die Frage nach der Auferstehung Jesu hat 2000 Jahre nach Jesu Tod erheblich an Brisanz verloren. Ja sie ist weitgehend inhaltsleer geworden. Der Glaube an die Auferweckung ihres Meisters durch Gott war der psychische Bewältigungsversuch auf eine existentielle Erschütterung einer kleinen Gruppe von Jesus Anhängern. Insofern ist sie eine Realität, die psychische Realität einer Gruppe von Menschen, die mit ihrer Hilfe wieder ins Leben zurück fanden und eine beeindruckende Bewegung in Gang setzten. Aus der Erfahrung einiger weniger ist ein Mythos entstanden, der Christusmythos und die Geburt einer neuen Religion. Es scheint, als ob dieser Mythos an sein Ende kommt.

Ein leicht erregbarer Gott

2011-02-19T10:12:00.002+01:00

Gelegentlich, wenn ich in der Bibel blättere, überfallen mich recht unfromme Gedanken. Solches widerfährt mir regelmässig schon bei der Lektüre der ersten paar Seiten.

„Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde ...“ lese ich da. In sechs Tagen ordnet Gottes schöpferisches Wort das Urchaos, trennt das Trockene vom Feuchten, lässt Gräser, Sträucher und Bäume wachsen, ruft Tiere aller Art ins Dasein und am Ende den Menschen. Nach sechs Tagen kehrt Gott ein in seine Ruhe, betrachtet sein Werk, und er findet, dass gut ist, was sein Wort bewirkt hat (Gen 1,1-2,4a).

Jede(r) kennt dieses göttliche Gefühl, das tiefe Empfinden im Solar Plexus: Es ist einfach nur gut – sehr gut! Alles ist, wie es sein soll, ein geradezu kosmisches Gefühl, dass Menschen, Tiere, Dinge, dass alles am richtigen Ort ist, vorallem man selber. Es passt!
Und dann passt es auf einmal überhaupt nicht mehr. Nichts ist gut, die ganze 'Welt' ist im wahrsten Sinn des Wortes „verrückt“, nicht mehr an seinem rechten Ort.

Liest man am Anfang der Bibel einige Verse weiter (Gen 2,4b-3,24), entdeckt man, dass es Gott nicht anders geht. Eben noch hat er zufrieden sein Werk betrachtet und schon gibt’s Ärger! Aus Lehm hat Gott einen Menschen geformt, ihm Leben eingehaucht, ihm eine Gefährtin von dessen Fleisch an die Seite gegeben und das Paar in einen wunderschönen Garten gesetzt( Gen 2,4b-2,24). Kaum haben die zwei es sich dort gemütlich gemacht, erwecken sie den Zorn ihrers Erfinders.

Hätte das erste Menschenpaar in die Zukunft blicken können, hätte es gewusst, dass Gott eine bemerkenswert niedrige Frustrationstoleranz besitzt. Der Allmächtige gerät , wie man verschiedentlich lesen kann, erstaunlich leicht in Rage. Man könnte sagen, dass Gott seine Gefühle schlecht im Griff hat und schnell überreagiert.

Auch in unserem Fall. Gott macht ein Riesentheater wegen einer Frucht, die das Menschenpaar von einem Baum gepflückt, den sie nach Gottes Anweisung nicht berühren durften. Das Verbot erscheint jedem Vernünftigen unsinnig. Aber das ist auch so eine Schwäche Gottes. Er macht sich meistens nicht die Mühe, seine Anordnungen zu begründen. Man könnte leicht in Zweifel darüber geraten, ob er der Richtige ist, ein Unternehmen wie das Universum zu führen.

Auf alle Fälle führt der Bagetelldiebstahl des unglücklichen Menschenpaars zu deren fristlosen Kündigung und alsbaldigen Vertreibung aus dem Paradies. Nicht genug, dass Gott die beiden aufs Übelste beschimpft, Gott belegt auch noch sein ganzes schönes, wohlgeordnetes Werk, mit dem er eben noch so sehr zufrieden war, mit einem Fluch. Keine besonders souveräne Entscheidung.

Und die Moral von der Geschichte? Auch Heilige Texte sollte man mit kritischem Verstand lesen.

Was lange währt ...

2011-02-10T17:14:00.005+01:00

Nach langer Zeit melde ich mich wieder zurück. Ich habe einen längeren Beitrag als Seite über die Spruchquelle Q geschrieben, das Evangelium, das Matthäus und Lukas in ihren eigenen Werken versteckt haben und das fast ausschliesslich aus Worten Jesu besteht.

Beherztes Handeln

2010-11-27T12:23:00.003+01:00

Das Reich der Himmel kann man vergleichen mit einem Schatz, der in einem Acker verborgen war. Ein Mann fand ihn und grub ihn wieder ein. Aus lauter Freude verkaufte er alles, was er besaß und kaufte den Acker.
Auch kann man das Reich der Himmel vergleichen mit einem Kaufmann, der schöne Perlen suchte. Als er eine kostbare Perle fand, verkaufte er alles und kaufte die Perle (Mt 13, 44-46).

Zwei unterschiedliche Situationen werden geschildert. Ein Mann stößt unerwartet auf einen Schatz in einem Acker. Vermutlich ein Pächter, der ein Stück Land bearbeitet, das einem Großgrundbesitzer gehört. Der andere, ein Kaufmann, ein Händler mit Perlen vielleicht, findet endlich die Perle, nach der er schon lange gesucht hat. Der eine stolpert gewissermaßen über sein Glück, der andere wird endlich für seine lange Suche belohnt.

Soweit mag die Geschichte zwar nicht gerade alltäglich sein, besonders aufregend ist sie allerdings auch nicht. Man kennt von Jesus bessere Geschichten. Wenn ich mir allerdings die Reaktion der beiden Männer auf ihren Fund näher ansehe, dann wird die Geschichte doch noch pikant. Der eine kauft einen Acker und verschweigt, dass ein Schatz darin verborgen liegt. Das ist zumindest fragwürdig, wenn nicht schlichtweg kriminell. Der andere verkauft für eine einzige Perle seinen gesamten Besitz. Wovon will er denn in Zukunft leben? Die Perle kann er ja wohl kaum essen! Fazit: wo der eine unehrenhaft handelt, verhält sich der andere, ein Kaufmann noch dazu, ausgesprochen dumm.

Das ist typisch für Jesus, den Geschichtenerzähler. Jesu Geschichten wollen die ZuhörerInnen zum Nach- und Weiterdenken provozieren. Irgendwo im Erzählablauf versteckt sich ein Stolperstein. Selbstverständliches wird unvermutet in Frage gestellt. Die ZuhörerInnen werden plötzlich in ihren konventionellen Anschauungen verunsichert. Mehr geschieht nicht. Der Zuhörer behält seine Freiheit. Jesu Geschichten sind keine moralischen Appelle und keine Handlungsanweisungen. Es sind einfach, meist sehr hintergründige, Denkanstösse.

Im vorliegenden Gleichnis wird das „Reich der Himmel“ mit etwas sehr Kostbarem in Beziehung gesetzt. Das ist aber nicht der springende Punkt. Der springende Punkt ist, dass man dieses Kostbare ganz unvermutet entdeckt, obwohl man gar nicht danach gesucht hat wie der Mann auf dem Acker. Oder man sucht schon ein ganzes Leben lang danach und dann hält man es plötzlich in der Hand wie der Kaufmann. Jetzt kommt es darauf an, wie reagiere ich darauf. Bin ich bereit zum Risiko? Schaffe ich es, über meinen Schatten zu springen? Wage ich es, alles auf eine Karte zu setzen? Konventionen und alte Überzeugungen über Bord zu werfen?

„Reich der Himmel“ darf man hier ruhig im Unbestimmten lassen. Man sollte den Begriff an dieser Stelle nicht theologisch überfrachten. „Reich der Himmel“ zeigt sich für jeden so, wie es zu ihm passt. Es ist das Angebot in einem bestimmten Augenblick, der zu werden, der er oder sie im Kern immer schon ist.

Der alte Mann und das Kind

2010-10-14T10:55:00.003+02:00

Im Thomas-Evangelium steht der Satz:

(4a) Jesus sprach: „Der alte Mann wird nicht zögern, ein kleines Kind
von sieben Tagen zu fragen nach dem Ort des Lebens, und er wird
leben.
(4b) Denn viele Erste werden Letzte werden, und sie werden ein einziger
werden.“

Hier begegnen wir einem erstaunlichen Paradox. Traditionell ist die Weisheit zu finden beim alten Mann. Nicht hier! Und doch auch wieder schon! Insofern der alte Mann die Weisheit besitzt, ein Kind von sieben Tagen nach dem Ort des Lebens zu fragen.

Der Säugling, der noch nicht einmal Worte formen kann, kennt den Ort des Lebens. Dieser Vers wird üblicherweise als Anspielung auf die Taufe verstanden und die damit verbundene Metaphorik des Täuflings als kleines Kind. Wenn dem so ist, dann ist damit nur die oberflächlichste und banalste Aussageebene getroffen.

In gewissem Sinn ist ein Kind von sieben Tagen dem Ort des Lebens in der Tat noch unmittelbar nahe. Mehr noch aber ist das Kind die archetypische Verkörperung für Leben, Wachstum und den Beginn von etwas Neuem. Das Kind, der Säugling, verkörpert eine Verheissung eigener Art. Es ist gewissermassen Leben pur!

Anderseits gilt aber auch: das Leben offenbart sich augenscheinlich nach Meinung des Autors gerade in der verletzlichen Unscheinbarkeit und Nacktheit des, im antiken Verständnis, gering geachteten kleinen Kindes. Es ist diese Aussage verwandt mit anderen, authentischen, Jesus Worten, wo sich Grosses, nämlich das Reich Gottes, im winzig Kleinen verbirgt, wie etwa im Gleichnis vom Senfkorn.

Der Vergleich liegt aber noch in einem weiteren Aspekt. Wer den Ort des Lebens finden will, der muss bereit sein, sich tief zu bücken: der alte Mann hinunter zum Kind. Der Ort des Lebens verbirgt sich an unscheinbarer Stelle. Nur wer bereit ist, sich dem Unscheinbaren gleichzumachen, wird ihn finden.

Für diese Deutung spricht auch Vers 4b, wo das bekannte Jesus Wort von den Ersten, die Letzte werden assoziativ angehängt wird. Der Vers findet seinen Abschluss mit der im Thomas Evangelium immer wiederkehrenden Formel „und sie werden ein einziger werden“. Davon aber ein andermal.

Die Jesus-Gestalt

2010-10-10T11:31:00.003+02:00

In den ntl. Zeugnissen über Jesus von Nazareth sind zwei Dimensionen ineinander verwoben. Wir begegnen da auf der einen Seite der historischen Person Jesus von Nazareth. Diese historische Figur aber ist eingebettet in den Mythos von der Jesus-Gestalt.

Mythen entsprechen dem Bedürfnis von Einzelnen und Gruppen, die Tiefendimension ihrer jeweiligen Wirklichkeit zu ergründen. Sie sollen das Dasein deuten, Sinnzusammenhänge erkennbar werden lassen, Kraft an kritischen Knotenpunkten individueller und sozialer Existenz schenken. Anders als philosophische Konzepte oder mathematische Modelle, die ja auch auf je unterschiedliche Weise dem Verständnis von Wirklichkeit dienen, sind Mythen ganzheitlichen Schöpfungen. Sie sind nicht ausschließlich rationale auf Begriffe oder Formeln reduzierte Gebilde. Vielmehr sind sie kreative Erfindungen aus Bildern, Geschichten, aus Rationalem und Irrationalem. Sie schöpfen ihre Dynamik aus den Tiefenschichten des menschlichen Bewusstseins.

Hier gelten nicht mehr die Gesetze der aristotelischen Logik und die Naturgesetze, zumindesten die der Newton'schen Mechanik und Physik sind nur begrenzt gültig. Wenn die mathematische Formel die eine extreme Weise ist, die Wirklichkeit darzustellen, so ist der Mythos die entgegengesetzte andere. Umgekehrt könnte man sagen: Will man das, was die mathematische Formel darstellt, annähernd adäquat in Worte fassen, muss man seine Zuflucht zum Mythos nehmen.
Mythen sind nicht einfach phantastische Geschichten aus einer vorzeitlichen Vergangenheit. Es sind vielmehr Geschichten, die sich fortwährend ereignen. Sie sind, wenn sie nicht zum märchenhaften „Es war einmal...“ erstarren, ein sich stets wiederholendes Ereignis. In ihnen kommen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in einem Punkt zusammen. Darum werden Mythen wieder und wieder erzählt, gespielt und gefeiert. Dies entspricht schlicht einem psychischen Bedürfnis des Menschen. Es ist so, wie wenn jemand etwas besonders Beglückendes oder etwas zutiefst Erschütterndes geschehen ist. Er fühlt sich gedrängt, immer und immer wieder davon zu erzählen. Es ist ein besorgniserregendes Zeichen einer psychischen Komplikation, wenn er das nicht tut und stumm bleibt.

Die Aufgabe des Individuums und jedes sozialen Gebildes besteht darin, sich in Übereinstimmung und in kritischer Distanz zu ihrem Mythos zu entwickeln und diesen so selbst zu gestalten, zu reaktivieren und weiterzuspinnen.

Mythos und Geschichte sind nicht identisch. Wo sie zusammenfallen, wird der Mythos zur totalitären Ideologie. Mythos ist vielmehr eine vielschichtige Weise, Geschichte zu verstehen. Mythos ist zeitlos in dem Sinne, dass Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft stets und jederzeit und an jedem Ort gegenwärtig und wirksam sind. Mythos ist transzendent in dem Sinne, dass er sich nie ohne Rest an einem Ort, in einem Ereignis, zu einem bestimmten Zeitpunkt der Historie festmachen lässt. Wenn dies geschieht – und es geschieht fortwährend – werden Mythos, Geschichte , Mensch und das Leben vergewaltigt.

„Nachfolge Jesu“ als individueller und kollektiver Weg spirituellen Erwachens ist demzufolge eine fortwährende Interaktion und Kommunikation mit dem Mythos von der Jesus-Gestalt. Mit der Jesus-Gestalt bezeichne ich das, was die historische Person des Jesus von Nazareth, die zu einem bestimmten Zeitpunkt der Geschichte geboren wurde, gelebt hat und gestorben ist, transzendiert. Die Jesus-Gestalt ist gewissermaßen der überindividuelle, über-persönliche Mehrwert des historischen Jesus von Nazareth. Die christliche Tradition bringt dies in den verschiedenen Titeln zum Ausdruck, die sie Jesus verliehen hat: Christus, Herr, Sohn Gottes, Sohn Davids, Menschensohn u.a.

Wenn diese Erhöhung Jesu allerdings dazu führt, Jesus seinem Menschsein zu entfremden, indem sie ihm exklusiv Göttlichkeit zuschreibt, dann wird die ganze Bedeutung von Menschwerdung ihres Sinnes beraubt. Wenn die sogenannten „Hoheitstitel“ ausschließlich Jesu Eigentum sind, dann ist Jesus nicht mehr solidarisch mit dem Menschen. Der Mehrwert Jesu, seine Jesus-Gestalt bleibt nur dann erhalten, wenn Jesu Erhöhung zugleich unsere Erhöhung ist.

„Nachfolge Jesu“ bedeutet deshalb, die eigene individuelle und kollektive Existenz im Horizont der Jesus-Gestalt zu realisieren, damit Jesus „alles in allem werde.“

Lass die Toten ihre Toten begraben

2010-09-11T11:46:00.001+02:00

„Lass die Toten ihre Toten begraben, du aber folge mir nach!“ (Mt 8,22/Lk 9,60). So lautet Jesu Aufforderung auf die Bitte eines Nachfolgewilligen, Jesus möge ihm gestatten, zuerst seinen Vater zu beerdigen. Immerhin eine heilige Pflicht für einen jüdischen Sohn! Jesuanische Lebensart jedoch, ich ziehe diese Formulierung dem herkömmlichen „Nachfolge Jesu“ vor, richtet den Blick nach vorn, nicht zurück. Jesuanische Lebensart ist eine Verpflichtung auf die Zukunft. „Wer die Hand an den Pflug gelegt hat und zurückblickt, taugt nicht für das Reich Gottes“ (Lk 9,62).

Es werden hier keineswegs moralische Forderungen aufgestellt. Es werden auch nicht die Regeln der Pietät mit Füssen getreten. Hier wird schlicht das Gesetz des Lebens schlechthin auf den Punkt gebracht und es wird vor den Fallstricken gewarnt, die uns am Voranschreiten hindern können. Vermeintliche Loyalität, in bester Absicht aufrecht erhalten, können uns in der Vergangenheit festhalten und das Leben ersticken. Verharre nicht in Deinem Unglück, weil Du glaubst, Dein Glück sei Verrat an Deiner unglücklichen Mutter! Scheitere nicht von Mal zu Mal, weil Du fürchtest, Dein Erfolg bedeute Treulosigkeit Deinem erfolglosen Vater gegenüber. Lass die Toten ihre Toten begraben und verabschiede Dich in Achtung vor Deinen Eltern und lebe Dein Leben!

Es ist dies ein Grundgesetz jesuanischer Lebensart: die Vergangenheit achtungsvoll hinter sich lassen und sich dem zuwenden, was vor einem liegt. Das Reich Gottes wird nicht im Gestern gefunden. Es will im Heute ergriffen werden, damit es sich in die Zukunft hinein entfalten kann. Das Reich Gottes aber ist nichts anderes als die Vitalität des Göttlichen, die alles Sein durchpulst. Es ist auch die hoffnungsfrohe Unbekümmertheit und Narrheit Gottes angesichts der lächerlichen Ernsthaftigkeit aller vermeintlichen Notwendigkeiten und Sachzwänge des Gestern. Jetzt ist die Zeit des Heils.

Das namenlose Geheimnis

2010-09-05T10:04:00.001+02:00

Manch eine/einer mag viel Sympathie aufbringen für Jesu Person und Botschaft, hat aber Schwierigkeiten mit den Bildern und Begriffen, in denen sie daherkommt. So mundet etwa die Vorstellung vom Reich bzw. der Herrschaft Gottes vielen überhaupt nicht, zumal mit diesen Begriffen in der Vergangenheit auch viel Unheil angerichtet wurde. Wollen wir das damit Gemeinte neu in einen Begriff fassen, werden wir wohl kaum auf das Modell der Theokratie zurückgreifen. Durchaus in Anlehnung an die naturnahe Sprache des bäuerlichen Jesus könnten wir stattdessen von einer „guten Ordnung des Lebens“ sprechen, vielleicht auch von einer „Ordnung der Liebe“. Was Jesus aus der Tradition seines Judentums schöpfend „Reich Gottes im Kommen“ nennt, meint die stete Wiederherstellung einer „Guten Ordnung“ von kosmischer Dimension.

Diese Ordnung ist eine „Ordnung Gottes“, die oftmals subversiv die von Menschenhand verursachte Unordnung durcheinanderwirbelt. Mit einer Scheu, die jener des frommen Juden vielleicht nicht einmal so unähnlich ist, zögert allerdings der Mensch des 21. Jahrhunderts, unbefangen das Wort „Gott“ in den Mund zu nehmen. Wieso sollten wir also nicht von einer „Ordnung des Universums“ sprechen, wie der fromme Jude Matthäus etwa vom „Reich der Himmel“ sprach. Jene, die heute ihre „Bestellung an das Universum“ aufgeben, tun das mit derselben Unverfrorenheit, mit der Jesus behauptete: „Bittet und ihr werdet empfangen.“

Natürlich mag uns auch das 'Abba' des Jesus von Nazareth schwer über die Lippen kommen, weil uns die Väter allgemein abhanden gekommen sind. Wobei 'Abba' zwar eine große Vertrautheit ausdrückt, aber keineswegs den 'Daddy' meint, der mit seinem kleinen Sohn huckepack durch den Garten rennt. Abgesehen davon behält sich Jesus diesen Ausdruck für sein ureigenes Verhältnis zu Gott vor: „Mein Vater und Euer Vater ...“, derselbe Vater zwar, aber keineswegs das gleiche Verhältnis.

Aber Gott ist uns ferne gerückt und Gott als Vater ohnehin. Wir werden behutsamer, tastender von diesem Geheimnis reden müssen. Das muss kein Nachteil sein. Eine Tochter oder ein Sohn, die ihren Vater erst im Erwachsenenalter kennen lernen, werden auch nicht gleich „Vater“ zu ihm sagen können. Aber sie machen sich auf den Weg zu ihm, den sie immer schon gesucht haben. Wir werden uns mit einer indirekteren Sprache begnügen müssen. Wir werden eher von den 'Abba'-Qualitäten sprechen als von ihm selbst oder gar zu ihm: von seiner Fürsorge, von der Geborgenheit, die wir zuweilen ganz unerklärlich spüren, von dem Gefühl getragen zu sein, vom Leben geliebt zu werden, das Leben ergreifen zu dürfen … In diesen Erfahrungen werden wir seine Wirklichkeit erahnen, vor ihnen werden wir uns in Achtsamkeit und Dankbarkeit verneigen. Wir werden das Geheimnis, das sie trägt und ermöglicht, ehrfurchtsvoll unbenannt lassen im Vertrauen darauf, dass er wirkt, anwesend ist und sich in dem Masse offenbart, wie wir es annehmen können. In seinem tiefsten Grund ist er ohnehin namenlos und er entzieht sich uns mindestens in dem Masse wie er sich uns schenkt. Dies ist durchaus keine singuläre Erfahrung. Wir machen sie jedesmal, wenn wir uns auf Nähe, Intimität und Liebe einlassen.

Der Jesus-Weg

2010-09-04T10:59:00.002+02:00

Wie kann man als Mensch des 21. Jahrhunderts Jesu Botschaft von Reich Gottes bzw. der Herrschaft Gottes verstehen und für das eigene Leben und Handeln fruchtbar machen?Der Reiz und das Ärgernis der Reich-Gottes-Botschaft Jesu liegt ja darin, dass Jesus behauptet, das Reich Gottes, die Herrschaft Gottes, sei „nahe herbei gekommen/unter euch angekommen“ durch seine Taten, speziell seine Dämonenaustreibungen.

Aus seinen Anhängern schart Jesu eine Gruppe von Frauen und Männern um sich, die gewissermaßen die Keimzelle der angebrochenen Gottesherrschaft darstellen sollen. Als gleichrangige Brüder und Schwestern sollen sie in geschwisterlicher Liebe miteinander umgehen und mit mütterlicher Fürsorge füreinander dasein unter der Obhut des einen und einzigen Vaters im Himmel.

„Selbstbewusst“ verbindet Jesus überdies den Anbruch der Gottesherrschaft mit seiner Person. Dabei scheint er sich aber vehement gegen alle traditionellen Rollenzuschreibungen zu verwahren. Insbesondere reagiert er geradezu aggressiv auf die Behauptung, er sei der Messias. Jesus scheint keine der zugeschriebenen Rollen für sich als passend empfunden zu haben. Allerdings nimmt Jesus für sich in Anspruch, in einem einzigartigen Verhältnis zu Gott zu stehen, den er vertraulich „Abba“ nennt. Dabei macht er die feine Unterscheidung zwischen „meinem Vater“ und „eurem Vater“, womit er kaum zwei verschiedene „Väter“, wohl aber eine unterschiedliche Art der Beziehung meint.

Nach dem Scheitern des Sozialismus haben Sozialutopien heute nicht gerade einen guten Ruf. Die Utopie einer guten, gerechten Ordnung, wo Menschen sich mütterlich sorgend und in geschwisterlicher Liebe begegnen im Vertrauen, dass aller Schicksal in der Hand einer väterlich zuverlässigen, hilfsbereiten und hilfsmächtigen Macht liege, diese Utopie steht augenscheinlich nicht hoch im Kurs.

Anderseits rückt die Erfahrung, dass die Kleinen, Bedürftigen, die Entbehrlichen nicht mehr ferne von uns sondern mitten unter uns leben, beunruhigend nahe an uns heran. Das Reich Gottes als Sozialutopie gewinnt also erneut an Aktualität. Angesichts des „Gerechtigkeitsdefizits“, das mittlerweile auch unsere eigenen Lebensbereiche erreicht hat, wobei es schon lange vor dem Schlagwort der „Globalisierung“ ein globales Problem war, angesichts dieses Defizits kann die Utopie vom Reich Gottes durchaus wieder Impuls zu entschlossenem Handeln sein. Zu kritischer Distanz und subversiver Kritik an Politik und Wirtschaft und an institutionalisierter Religion. Die Utopie des Reiches Gottes kann Kräfte mobilisieren, Netzwerke sozialer Hilfe organisieren, mit subversive Gegenmodellen des Zusammenlebens zu experimentieren usw.

Überall dort erweist sich die Wahrheit des Jesus-Wortes: Die Herrschaft Gottes ist unter euch angekommen, wo Menschen mit Berufung auf Jesus von Nazareth und unbeirrt von allen Widrigkeiten, Mächten und Gewalten unverdrossen aus dem Vertrauen an den guten Sinn des Daseins denken, fühlen und handeln.

Aber wird nicht Jesu Reden und Tun selbst desavouiert durch sein Ende am Kreuz? Es mag ja sein, dass der im Einklang mit dem väterlich-mütterlich fürsorglichen Grund allen Seins handelt, der Kranke heilt, Geknickte den aufrechten Gang lehrt, Ausgegrenzte in die Gemeinschaft zurückholt. Aber sind die „Mächte und Gewalten“, die dem entgegenstehen nicht am Ende stärker?

Ist das, was uns von den nächsten Anhängern und Gefolgsleuten Jesu als dessen 'Auferstehung' bezeugt wird, ein Argument für uns, uns Jesu Anliegen zu eigen zu machen? Können wir glauben, dass Jesus wirklich derart im Einklang mit dem fürsorglichen Grund der Wirklichkeit war, seinem Abba, dass wir unsere eigene Lebensentscheidung auf ihn gründen können?

Das wirkliche Ärgernis ist nicht Jesu Scheitern am Kreuz. Das Ärgernis ist die Behauptung seiner Anhänger, dass Jesus auferstanden sei. Diese Behauptung kann man nicht einfach gehorsam glaubend übernehmen, wie ein weich gespültes Kult-Christentum es gerne hätte. „Auferstehung“ ist nicht der Ausgangspunkt des Jesus-Weges und der Reich-Gottes-Arbeit. Keiner macht sich auf diesen Weg mit der seichten Versicherung im Ohr: „Alles wird gut“.

Diejenigen, die irgendwann nach Jesu Tod davon zu sprechen wagten, dass Jesus lebe und gerechtfertigt sei, diese Zeugen seiner „Auferstehung“ kamen zu dieser Erfahrung nachdem sie durch einen schmerzhaften Prozess des Trauerns und der Verzweiflung hindurchgegangen waren. Es war nicht ihr Fehler, wenn schon die nächste Generation ihre Trauerbewältigung als „Beweis“ umdeuteten, den man einfach zu glauben hatte.
„Auferstehung“ meint weniger ein Ereignis, das Jesus geschehen ist, als vielmehr einen Prozess, den diejenigen durcharbeiten und durchleiden müssen, die sich der Arbeit am Reich Gottes und der Nachfolge Jesu verschreiben. Es mag in dieser Arbeit manche Momente der „Verklärung“ geben. Aber man kommt auch immer wieder an den Punkt, wo einem nur noch das Gebet Jesu am Kreuz einfällt: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen.“

Das bedeutet: Die Erfahrung des „Lebendigen Herrn“, die hinter dem Kürzel „Auferstehung“ steht, kann man nicht einfach gutgläubig oder zähneknirschend übernehmen. Diese Erfahrung muss jeder für sich je neu machen. Und die Erfahrung der ersten Jesus-Leute erinnert uns daran: Der Weg zum „lebendigen“ Jesus führt durch die Nacht der Verzweiflung und der Trauer über das Scheitern der Arbeit am Reich Gottes. Wer die Ostererfahrung der ersten Zeugen machen will, der muss auch durch die Erfahrung des Todes und Scheiterns Jesu hindurchgehen in seinem eigenen Scheitern und in seinen vielen Toden. Erst am Ende eines Prozesses der Trauer darüber kann er dann – so Gott will – sagen: Ja, er lebt und ich mit ihm.

Wer auferstehen will, muss zuerst sterben

2010-08-13T09:23:00.001+02:00

Jesus tritt ein für etwas, das man „asymmetrisches Verhalten“ nennen könnte. Es ist seine Strategie der Lebensbewältigung. „Widersteht dem Bösen nicht! Wenn dich einer auf die rechte Wange schlägt, dann halte ihm auch die andere hin! Wenn einer von dir verlangt eine halbe Meile zu gehen, dann gehe eine ganze mit ihm!“ Die Waffe der Wehrlosen ist die Wehrlosigkeit. Auch wo es um den Lebensunterhalt und das Auskommen geht:“Sorgt euch nicht, gerade wenn es euch am Notwendigsten mangelt!“

Diese Asymmetrie bezieht ihre Kraft aus dem Wissen um die Asymmetrie des Reiches Gottes. Im Todesschicksal Jesu wird diese Strategie auf die Spitze getrieben. Die Erfahrungen, die einige aus dem Kreis der Jesus-Leute nach seinem Tod machen und die dann später als „Auferstehung“ gedeutet wird, bestätigt genau dies. Das Spezifische einer jesuanischen Spiritualität ist jenes widersinnige Vertrauen, dass gerade das Kleine, Wehrlose, Ehrlose und Unscheinbare den Kern des Göttlichen in sich birgt und deshalb seine eigene Kraft und Dynamik besitzt.

Es ist dies kein Duckmäusertum und sich Bescheiden. Es steckt ein ungeheurer Anspruch und eine göttliche Unverfrorenheit in einem derartigen Lebensentwurf. Er ist schwer durchzuhalten, weil er einen immer wieder in die Krise führt, deren jesuanische Chiffre das Kreuz ist. Man darf diesem Kreuz allerdings nicht vorschnell die Siegesfahne der „Auferstehung“ anheften. Auferstehen kann nur, wer zuerst wirklich gestorben ist, den Tod erlitten hat. Jedes schwere Schicksal immer gleich mit dem Hinweis auf die „Auferstehung“ sedieren zu wollen, heißt genauso, das Kreuz zu verweigern, wie sich ihm nicht aussetzen zu wollen. Insofern führt der Weg eines jeden, der hinter Jesus hergeht nach Golgatha und ans Kreuz: Wer auferstehen will, muss zuerst sterben. Und diesen Weg muss jeder allein gehen. Da gibt es keine Stellvertretung.

Die Mütterlichkeit des Göttlichen

2010-08-04T11:06:00.005+02:00

Jesus verkündet eine im Kern politische Botschaft. Die hereinbrechende, unter den Menschen ankommende Gottesherrschaft stellt jeglichen menschlichen Herrschaftsanspruch in Frage. Es ist daher durchaus keine „Missverständnis“, wenn Jesus von den Römern schließlich als politischer Aufrührer hingerichtet wird.

Und doch konstituieren sich die Zellkerne der anbrechenden Gottesherrschaft durchaus anti politisch. Das „Neue Israel“, das Jesus aus dem Kreis seiner engsten Anhänger gründet, ist nach dem Modell der Familie gebildet. Einer Familie allerdings, die wiederum in erklärtem Gegensatz zum traditionellen patriarchalen Familienmodell der herrschenden Gesellschaft steht. Die „Familia Dei“ des Jesus von Nazareth ist ein Zusammenschluss von gleichrangigen Frauen und Männern, die einander als Geschwister den Dienst mütterlicher Fürsorge leisten und die alle miteinander in der Obhut des Abba im Himmel geborgen leben.

Insofern bricht Jesus gleich zwei soziale Systeme seiner Zeit auf: die Familie und die „Gesellschaft“. Das theokratische Modell Jesu transzendiert und untergräbt das herrschende Modell Israels und der ganzen damaligen Mittelmeerwelt überhaupt. Darum ist Jesus für beide gefährlich, für die Väter, denen ihre Söhne und Töchter und gelegentlich auch die Ehefrauen abhandenkommen und für die politischen und religiösen Autoritäten, die Jesus mehr oder weniger ignoriert oder für bedeutungslos erklärt.

Das Jesus dem familiären Modell den Vorzug gibt vor dem politischen, hat vor allem praktische Gründe. Jesu Adressaten sind nicht die herrschenden Klassen sondern die kleinen Leute. Deren vorrangiger Bezugsrahmen aber ist die Familie. So entwirft Jesus in seiner Reich-Gottes-Botschaft ein Gegenmodell zum familiär strukturierten Leben den kleinen Leute auf dem Land, ein neues Netzwerk helfender, unterstützender Gegenseitigkeit in einem mütterlich-geschwisterlichen Geist unter dem einen „Vater im Himmel“.

Die Gottesherrschaft der jesuanischen Predigt ist anti patriarchalisch und von mütterlicher Qualität. Sie ist nährend, hegend und pflegend. Die neue Wirklichkeit, für die Jesus mit Wort und Tat einsteht, stellt eine Art sublimes Elternpaar dar: Gott als Abba, die Manifestation seiner Herrschaft als Mutter. Die Bilder, mit denen Jesus die Gottesherrschaft anschaulich macht, sind ja auch vielfach der Natur entnommen und zwar überwiegend der Natur, die aus sich selbst heraus wirkt, nicht der Natur, die vom Menschen kultiviert ist. Da wächst und sprießt etwas. Da arbeitet der Sauerteig im Mehl. Da ruht auch ein Schatz im Schoss der Erde. Da ist Nahrung im Überfluss (Brotwunder/ reicher Fischfang). Da ist im Zusammenspiel mit dem Abba-Vater ein nährendes, hegendes, fürsorgend wunderbares mütterlich Wirkendes am Werk.

Da wird, mehr intuitiv als absichtlich, die alte Mutterreligion Kanaans versöhnt mit der 'neuen' Jahwe-Religion. Jahwe wird milder und Hawwah/Eva, die alte Muttergottheit wird entdämonisiert und auf eine neue Stufe gehoben. Jesus ist das Bindeglied zwischen den beiden Bereichen, der „göttliche“ Sohn, der aus der Verbindung von Himmel und Erde hervorgeht. Als „Wort Gottes“ gehört er zum Bereich Jahwes, als Schamane zum Bereich der Hawwah.

Der Mythos vom „Sündenfall“ wird überwunden. Jahwe nimmt seinen Fluch zurück und die erniedrigte Eva wird erhöht. Jesus selbst hält die beiden Bereich in einem durchaus prekären Gleichgewicht. Als Dämonenbanner und schamanistischer Heiler wandelt er selber ständig am Abgrund des chtonischen Dunkels, man denke nur an den Vorwurf, er treibe die Dämonen mit Hilfe der Dunkelmächte aus. Als Verkünder des Jahwe-Wortes wiederum läuft er Gefahr, den Boden unter den Füssen zu verlieren.

Trotzdem bleibt festzuhalten: Die jesuanische Vision von der Gottesherrschaft versöhnt einen allzu patriarchalischen Gott wieder ein Stück weit mit seiner weiblich-mütterlichen naturhaften Seite. Es täte not, dass die Theologie sich eingehender mit diesem Aspekt von Jesu Botschaft beschäftigen würde.

Die subversive Politik des Rabbi J.

2010-08-04T09:24:00.001+02:00

Jesus verkündete eine politische Botschaft. Wenn er davon sprach, dass Gottes Herrschaft nahe herbei gekommen sei, dann hatte diese Rede einen unverkennbar politischen Unterton. Wenn Gott zur Herrschaft kam, dann brachen für die Herrscher dieser Welt böse Zeiten an, möchte man meinen. Herodes Antipas, Jesu Landesfürst in Galiläa, war immerhin dieser Ansicht. Nachdem er eben Johannes, dieses düsteren Unheilspropheten aus der Wüste am Jordan, als potentiellen Unruhestifter hatte beseitigen lassen, versetzte ihn das Auftreten Jesu in nicht geringe Aufregung. Ihn ebenfalls umzubringen, verbot sich. Seine Untertanen hatten ihm schon die Hinrichtung des Johannes nicht verziehen. So versuchte er, Jesus wenigstens aus seinem Herrschaftsgebiet weg zu drohen. Herodes wolle ihn töten, wird ihm aus der Umgebung des Fürsten zugetragen(Lk 13,31). Doch Jesus gibt sich unbeeindruckt und nennt Herodes wenig schmeichelhaft einen Fuchs (Lk 13,32). Immerhin scheint Jesus daraufhin das Herrschaftsgebiet des Herodes zu verlassen und nach Judäa auszuweichen.

Die Bilder, die Jesus gebraucht, wenn er von der Herrschaft Gottes spricht, sind allerdings fast durchwegs nicht dem politischen Bereich entnommen. Es sind Bilder aus der Natur: ein Senfkorn, das zu einem Baum auswächst, in dem die Vögel nisten, Samen auf steinigem oder fruchtbarem Boden, der aufgeht, verdorrt oder unwahrscheinlich reiche Ernte bringt. Sauerteig, der den Teig durchsäuert, Unkraut im Acker. Es sind Bilder von kostbaren Gütern (Perle, Schatz im Acker), die zu erlangen vollen Einsatz verdienen. Alles ganz und gar unpolitische Bilder aus dem ländlichen, bäuerlichen oder häuslichen Bereich.

Und doch haftet diesen Bildern oft etwas versteckt Subversives an. Das Unkraut auf dem Feld, das den Bauern ärgert; das Senfkorn, als Unkraut gefürchtet und selbst als Nutzpflanze ein Gewächs, das zu Wildwuchs neigt und dabei einen ganzen Garten überwuchern kann. Welcher Bauer wünscht sich eine riesige Senfpflanze in seinem Garten, die den Vögeln als Wohnstatt dient, die sich dann an seinen Saaten gütlich tun? Der Sauerteig mag ja eine nützlich Funktion haben, galt aber auch als Symbol der Unreinheit. In Verbindung mit der Frau, die damit hantiert, weckt er zumindest ein leichtes Unbehagen beim Hörer. Das Verhalten des Kaufmanns, der sein ganzes Vermögen für eine einzige Perle dran gibt, ist ökonomischer Unsinn. Was soll er mit der Perle? Er kann nur noch verhungern. Das Verhalten des Pächters, der den Schatz im Acker findet, ihn wieder zudeckt und den Acker kauft, ist zumindest moralisch anrüchig, wenn nicht schlichtweg ein Gesetzesverstoß.

Es ist eine seltsame Art von Herrschaft, die Jesus da im Sinn hat. Es ist eine Art von Untergrundbewegung, die nirgends zum offenen Kampf antritt, aber von unten her, aus dem Verborgenen gegen die herrschenden Machtverhältnisse agitiert. Allerdings eher wie ein Naturereignis oder durch zivilen Ungehorsam oder schlicht durch augenscheinlich törichte Verhaltensweisen.

Ein ähnlicher Befund ergibt sich, wenn man diejenigen betrachtet, die für Gottes Herrschaft arbeiten. Es sind keine Soldaten oder Diener oder Minister eines Königs. Es sind Arbeiter, die eine Ernte einbringen, oder wandernde Prediger, die von Dorf zu Dorf ziehen. Ihr Verhaltenskodex: Als Wanderer ohne Stab und Schuhe, mit nur einem Mantel und ohne Tasche und Wegzehrung sollen sie sich auf den Weg machen. Auf die Gastfreundschaft jener, die sie aufnehmen, haben sie sich zu verlassen. Was haben sie als Gegenleistung zu bieten? Sie sollen die Kranken heilen, die sie vorfinden, Dämonen bannen und versichern: Die Herrschaft Gottes ist unter euch angekommen!

Die Politik des Rabbi J. ist verwirrend aber durchaus originell. Sie arbeitet weder aktiv an der Errichtung einer neuen politischen Ordnung noch wartet sie passiv auf das Eingreifen Gottes. Jesus behauptet einfach mit einer gewissen augenzwinkernden Unverfrorenheit: Die Herrschaft Gottes ist schon da und am Wirken. Wie das Unkraut im Weizen und der Senf im Garten wuchert sie gewissermaßen im Organismus der aktuellen politischen Herrschaftssysteme. Ich, sagt Jesus, und meine Leute machen sie sichtbar, wenn wir Kranke heilen, Dämonen bannen, uns über Rechtsvorschriften hinwegsetzen, kleine Zellen von Gegengesellschaften ins Leben rufen, die unter dem Gesetz des Reiches Gottes Leben, dem Gesetz der Geschwisterlichkeit. In diesen Gegengesellschaften haben die üblichen Hierarchien keine Bedeutung mehr. Es gibt da keine Mittler zwischen Mensch und Gott. Familiäre Bande sind zweitrangig. Kurzum: Die Herrschaft Gottes ist unter euch angekommen. Punkt!

Der Preis dieser Politik ist allerdings hoch, für jene, die sie ins Werk setzen: Unbehaustheit, Anfeindung, Verfolgung, der Tod. Wie weit Jesus selbst eine klare Vorstellung davon hatte, wohin seine Politik letztendlich führen würde, ob Gott wirklich handeln würde und für jedermann erkennbar seine Macht durchsetzen würde, lässt sich nicht sagen. Ich denke, Jesus stand auf dem Standpunkt, Gottes Herrschaft ist am Wirken und er und die Seinen sind das neue Israel, alles weitere ist Gottes Sache.

Bungee-Springen ohne Seil

2010-07-15T09:42:00.001+02:00

Die Aufforderung Jesu, „Sorgt Euch nicht!“(Mt 6,25f), enthält nicht die Zusicherung, dass es uns niemals am Nötigsten fehlen wird. Das widerspricht ja auch der Erfahrung. Jesus verkündet kein „Tischlein-Deck-Dich“-Evangelium.

Doch es lohnt sich, Jesus-Worte stets aufs neue in den Mund zu nehmen, sie gewissermaßen „wiederzukäuen“. Meditieren, vom Lateinischen „meditari“, meint übrigens genau dies. Dann öffnen sie sich und geben zuweilen einen Sinn preis, der einem bisher entgangen ist.

Es heißt also nicht:“Sorgt Euch nicht, denn es wird Euch nie am Nötigsten fehlen.“ Vielmehr heißt es:“Sorgt Euch nicht, wenn es Euch am Nötigsten fehlt.“

Es ist ein hartes Stück Vertrauen, das hier gefordert wird. Das ist wie Bungee-Springen ohne Gummiseil.

Gottesherrschaft

2010-07-14T14:32:00.002+02:00

Die Gottesherrschaft, die in der Verkündigung Jesu eine beherrschende Rolle spielt, läßt sich nicht auf den Begriff bringen. Man kann sie, wie ja auch Jesus es getan hat, nur umschreiben. Sie ist Vision und Utopie. Sie ist ein Lebensstil und dessen Ermöglichung, beide Aspekte sind wichtig. Sie ist radikale Kritik jeglicher Macht und Ordnung, Sand im Getriebe, Unkraut im Acker, Löwenzahn im Rasen des Sparkassendirektors.

Gottesherrschaft hat eine entschiedene Schlagseite hin zu den Benachteiligten und Zukurzgekommenen. Sie ist die Inspiration für ein Leben in Kritik gegenüber den bestehenden Verhältnissen und Ansporn für die Suche nach alternativen Lösungen.

Eines ist Gottesherrschaft niemals: ein endgültiger Zustand, in dem man sich behaglich einrichten kann. Gottesherrschaft ist stets ausstehend. Alle Versuche, sakrale und säkulare, die Gottesherrschaft in der Zeit „errichten“ zu wollen, haben unweigerlich in die Katastrophe geführt. Gottesherrschaft ist stets nur in dem Maße „angekommen“ als sie als noch „ausstehend“ erfahren wird und so zum Handeln anspornt. Insofern ist Gottesherrschaft ein Katalysator, der Prozesse anstößt und in Gang hält.

Gottesherrschaft ermöglicht es, dem der sich davon ergreifen läßt, unter den herrschenden Bedingungen der Welt zu reden, zu denken, zu fühlen und zu handeln, dass alle um ihn herum ihn für einen Narren halten. Gottesherrschaft provoziert zu Kritik und Protest in Wort und Tat. Sie setzt heilendes und befreiendes Handeln frei. Das war vor 2000 Jahren so, wieso sollte es heute anders sein?

Unverschämte Freiheit

2010-06-10T11:42:00.003+02:00

Im Thomas-Evangelium steht der Satz:“Maria (von Magdala) sagte zu Jesus: Wem gleichen deine Jünger? Er sprach: Sie gleichen kleinen Kindern, die sich auf einem Feld niedergelassen haben, das ihnen nicht gehört. Wenn die Herren des Feldes kommen, werden sie sagen: Überlasst uns unser Feld! Die Kinder ziehen sich vor ihnen aus und überlassen ihnen ihr Feld.“ (TomEv 21a).

Und an anderer Stelle:“ Seine Jünger sagten: Wann wirst du uns erscheinen und wann werden wir dich sehen? Jesus antwortete: Wenn ihr euch nicht mehr schämt und eure Kleider nehmt und sie unter eure Füsse legt wie die kleinen Kinder und darauf tretet. Dann werdet ihr den Sohn des Lebendigen sehen, und ihr werdet ohne Furch sein.“ (TomEv 37).

Exegeten vermuten hinter diesen rätselhaften Jesusworten eine unbekannte Taufpraxis der Jesusanhänger, in deren Kreisen das Thomasevangelium seinen Ursprung hat. Das mag so sein oder auch nicht. Für mich atmen die beiden Worte noch viel vom ursprünglichen Geist des Jesus von Nazareth, wenn sie so wohl auch nie aus seinem Mund gekommen sind. Sie sprechen von der angemessenen und notwendigen Geisteshaltung, mit der ein Mensch das Reich Gottes empfängt.

Jesus vergleicht jene, die Zugang zum Reich Gottes haben, verschiedentlich mit Kindern. Dabei muss man sich die Stellung des Kindes in der antiken Welt in Erinnerung rufen. Die mag im Judentum etwas besser gewesen sein als in den übrigen Gesellschaften. Grundsätzlich aber galt: ein Kind war ein rechtloses Wesen, auf Gedeih und Verderb dem Willen und der Verfügungsgewalt der Erwachsenen, speziell dem Familienoberhaupt, ausgeliefert. Auf diesen Punkt kommt es an, wenn Jesus davon spricht, dass der Mensch werden muss wie ein Kind, ein Nichts, wenn er Zugang zum Reich Gottes erhalten will.

Bei den zitierten Bildworten des Thomasevangeliums kommt aber noch ein Weiteres hinzu. Ich meine damit die anarchische Unbekümmertheit der Kinder, die hier geschildert wird. Sie besetzen einfach ein Feld, das ihnen nicht gehört, vermutlich um darauf zu spielen. Sie begehen einen Rechtsbruch. Dabei sind sie im antiken Verständnis selber Rechtlose. Rechtlose brechen Recht und sie tun es mit der unbekümmerten Naivität von kleinen Kindern.

Die Szene hat etwas Aufreizendes. Man wird an einen Vogelschwarm erinnert, der sich auf einem Feld niederlässt, sehr zum Missfallen des Bauern, der damit seine Ernte bedroht sieht. Aber was kümmert es die Vögel. Sie haben nicht einmal eine Ahnung von den Sorgen des Bauern. Die Unterscheidung „mein“ Feld, „dein“ Feld kennen weder die Vögel noch die Kinder. Ähnlich die JüngerInnen Jesu, die sich in der Welt bewegen, die ihnen nicht gehört. Sie leben in der Welt mit der unbekümmerten Gleichgültigkeit gegenüber ihren Gesetzen und Gepflogenheiten wie kleine Kinder. Allerdings auch mit der gleichen Rechtlosigkeit und Gefährdung!

Die Herren des Feldes erscheinen und fordern ihr Eigentum von den Kindern zurück. Sie Situation wird hier aufs äußerste verdichtet. Die Herren der Welt stellen sich den Kindern entgegen. Es geht nicht an, so sagen sie zu ihnen, dass ihr euch benehmt, als hätten unsere Gesetze für euch keine Gültigkeit. Oder umgekehrt: Halt, ihr da! Ihr könnt nicht einfach neue Gesetze einführen. Das funktioniert nicht auf unserem Feld – in unserer Welt!

Und die Kinder/JüngerInnen? Sie überlassen den Herren das Feld! Sie sagen: Behaltet das Feld, wir sind nur Kinder, Rechtlose! Und sie setzen noch eins drauf und ziehen sich nackt aus. Seht uns an, nicht nur Rechtlose sind wir, wir sind auch Ehrlose! Denn vor aller Welt sich nackt zu zeigen ist ein Erweis der Ehrlosigkeit. Da ist sie wieder, die aufreizende Anarchie des Reiches Gottes. Die Kinder des Reiches Gottes lachen den Herren dieser Welt ins Gesicht und drehen ihnen eine lange Nase.

Das zweite Wort von den Kindern, die sich nackt ausziehen, bringt noch einen weiteren Aspekt ins Spiel. „Wann werden wir dich sehen? Wann wirst du dich uns zeigen?“ lautet die Frage. „Wenn ihr euch nicht mehr schämt und eure Kleider nehmt und sie unter eure Füsse legt wie die kleinen Kinder und darauf tretet.“ Nur der begegnet dem Herrn, nur dem zeigt sich Jesus, der ehrlos geworden ist im Sinne der Ehrbegriffe der Herren und Herrinnen dieser Welt und sich dessen nicht mehr schämt.

Es treibt einem einen Schauer über den Rücken, wenn man sich klarmacht, welche Gelassenheit, welche Souveränität und welch ungeheures Mass an innerer Freiheit der Geist des Reiches Gottes verleihen kann, wenn man sich ihm auszusetzen wagt. Es ist im wahrsten Sinn des Wortes die unverschämte Freiheit der Kinder des Reiches, von der hier die Rede ist. Franz von Assisi, der wie kaum ein zweiter, diese Freiheit verkörperte, hat genau dies getan, als er sich vor versammelter Menge in Assisi auszog und seinem Vater die Kleider vor die Füsse warf.

Ein Sohn sucht seinen Vater

2010-05-24T10:54:00.004+02:00

Lk 2,42 – 2,52 erzählt die Geschichte einer Pilgerfahrt, auf welcher der zwölfjährige Jesus seine Eltern nach Jerusalem begleitet. Auf dem Heimweg bemerken die Eltern nach einem Tag, dass ihr Sohn nicht bei ihnen ist. Sie suchen ihn zunächst unter den anderen Pilgern, als sie ihn dort nicht finden, kehren sie zurück nach Jerusalem. Endlich nach drei Tagen finden sie ihn im Tempel. Jesus sitzt inmitten von Tempelgelehrten, hört ihnen zu und stellt Fragen und alle sind erstaunt über seine Klugheit. Auf die Frage seiner Mutter, was ihr Sohn sich dabei eigentlich gedacht habe, gibt dieser zur Antwort:”Warum habt ihr mich gesucht? Wusstet ihr nicht, dass ich in dem sein muss, was meinem Vater gehört? “(Lk 2,49). Dann kehrt er mit seinen Eltern nach Nazareth zurück, ist “ihnen gehorsam” (Lk 2,50) “... und seine Weisheit nahm zu und er fand Gefallen bei Gott und den Menschen.” (Lk 2,52).

Wir wissen kaum etwas über Jesu Lebensumstände vor seiner Begegnung mit Johannes dem Täufer und das wenige ist, angefangen von seiner Geburt bis zu den eben geschilderten Ereignissen, Legende. Insbesondere Lukas umgibt Jesus vom Zeitpunkt seiner Empfängnis bis zur Episode im Tempel zu Jerusalem mit einer Aura des Göttlichen und Wunderbaren. Lukas folgt hier der Gepflogenheit hellenistischer Biografen, welche die Lebensbeschreibungen berühmter Gestalten gern mit wunderbaren Details aus deren Kindheit ausschmückten. Damit wollte man zum Ausdruck bringen, dass sich das Aussergewöhnliche einer Persönlichkeit schon zu Beginn ihrer Lebensgeschichte, gelegentlich schon im Mutterleib, ankündigte. Es war dies ein besonderer Ausdruck der Wertschätzung gegenüber dem Betreffenden und wurde auch so verstanden. Kein Leser hätte derlei Schilderungen für bare Münze genommen.

Nun haben allerdings Texte, wenn sie einmal schwarz auf weiss fixiert sind, ihre eigene Dynamik. Nicht immer geben sie ausschliesslich das preis, was ihr Autor ursprünglich damit beabsichtigte. Lukas porträtiert hier einen Jungen, der seine Umgebung durch eine Klugheit in Erstaunen versetzt, die nicht nur weit über sein Alter hinausweist, sondern den Zwölfjährigen als von göttlicher Weisheit inspiriert erscheinen lässt. Man mag dies noch als konventionelle Verneigung vor dem dereinst eindrucksvoll geistbegabten Lehrer durchgehen lassen.

Wie Jesus aber dann auf die besorgte und wohl auch vorwurfsvolle Frage seiner Mutter antwortet, was er sich eigentlich dabei gedacht habe, einfach so auszubüchsen, ist schon von einer ganz anderen Qualität:”Warum habt ihr mich gesucht? Wusstet ihr nicht, dass ich in dem sein muss, was meinem Vater gehört? “(Lk 2,49). Natürlich will der feinsinnige Lukas hier nicht die schlechten Manieren Jesu seiner Mutter gegenüber dokumentieren sondern einen theologischen Pflock einschlagen. Schon als Zwölfjähriger, an der Schwelle vom Kind zum Jüngling, sei sich Jesus seiner göttlichen Abstammung bewusst. Lukas beeilt sich dann ja auch mit der Feststellung, Jesus sei als braver Sohn mit seinen Eltern nach Nazareth zurückgekehrt und ihnen „gehorsam“ gewesen (Lk 2,50). Man darf seine Zweifel haben.

Nüchtern betrachtet und das theologische Brimborium beiseite gelassen haben wir hier die Geschichte einer höchst problematischen Eltern-Kind-Beziehung vor uns. Ein zwölfjähriger Junge läuft seinen Eltern davon und treibt sich fast eine Woche lang in einer fremden Stadt herum. Die Eltern aber brauchen einen ganzen Tag, um das Verschwinden ihres Sohnes überhaupt zu bemerken! Dass die Geschichte Fiktion ist, ändert nichts daran, dass sie einen problematischen Zug in der Biografie des Jesus von Nazareth offenlegt. Sowohl die schroffe Ablehnung, die Jesus seiner Mutter gegenüber an den Tag legt, wie überhaupt das schwieriges Verhältnis zu seiner Familie scheint auch an anderen Stellen in den Evangelien durch. Natürlich werden diese Peinlichkeiten immer theologisch abgefedert, indem sie auf die eine oder andere Weise durch Jesu Sendung gerechtfertigt werden. Bedenkt man aber den hohen Stellenwert, den der Respekt des Kindes seinen Eltern gegenüber im Judentum besaß, dann ist es unwahrscheinlich, dass Jesu zahlreiche Friktionen mit seiner Familie erfunden wurden, um diesen oder jenen theologischen Punkt zu machen. Vielmehr darf man das Umgekehrte erwarten.

Die Episode des zwölfjährigen Jesus im Tempel illustriert geradezu lehrbuchmäßig die Suche eines vaterlosen Sohnes nach seinem Vater. Dass Jesu biologischer Vater unbekannt ist, wird von den Evangelien nicht verschwiegen. Es werden Gerüchte seiner Gegner über Jesu fragwürdige Herkunft kolportiert (Joh 8,41b), in Nazareth nennt man ihn, glaubt man dem ältesten Evangelium (Mk6,3), „Jesus, den Sohn der Maria“, Matthäus erwähnt, dass Maria schon vor ihrer Verlobung mit Josef schwanger war (Mt1,18). Die Erklärung „vom Heiligen Geist“ (Mt 1,18) soll keineswegs andeuten, dass Marias Schwangerschaft anders als auf dem üblichen Weg zustande gekommen war. Einzig Lukas, der hellenistische Kavalier und literarische Beschützer der Mutter Jesu, gestaltet Marias Empfängnis zur Zeugung eines griechischen Halbgottes (Lk1,26-38).

Josef spielt in dem Wirrwarr um Jesu Herkunft eine unklare Rolle. Einerseits wird er vor dem Gesetz zum Vater Jesu, da er Maria noch vor der Geburt ihres Sohnes zur Frau nimmt (Mt1,24). Auch wird Jesus an einigen Stellen in den Evangelien ohne Einschränkung Sohn Josefs genannt (Joh 1,45; 6,42, Lk 4,22). Nach der Episode im Tempel, um die es hier geht, taucht Josef in der Biografie Jesu nicht mehr auf. Die Tradition hält daran fest, dass Josef irgendwann zwischen Jesu zwölftem Lebensjahr und seinem öffentlichen Auftreten gestorben ist. Man kann sich auch fragen, ob es einen Josef überhaupt gegeben hat, oder ob er bloß eine literarische Fiktion ist. Wie auch immer: ob wirklicher Vater, Stiefvater oder eine Erfindung, Josef ist in jedem Fall ein schwacher und/oder ein abwesender Vater, der in Jesu Leben eine bloß marginale Rolle gespielt hat.

Da Jesus also im buchstäblichen oder übertragenen Sinn keinen Vater hat, macht er sich auf die Suche nach einem. Es ist durchaus einleuchtend, dass er dies an der Schwelle vom Kind zum Jüngling tut. Als Jude wird Jesus mit seinem dreizehnten Lebensjahr zu einem Bar Mitzwa, einem Sohn der Pflicht. Von jetzt an muss er alle Gebote der Tora befolgen. Er ist jetzt ein vollgültiges Mitglied der jüdischen Gemeinde. Dafür aber muss über jeden Zweifel hinaus klar sein, wer sein Vater ist. Wer seinen Vater nicht nennen kann, der kann auch letzte Zweifel nicht ausräumen, ob er wirklich zum Volk Israel gehört. Erst viel später wird die Abstammung von einer jüdischen Mutter allein über die Jüdischkeit eines Mannes oder einer Frau entscheiden.

Für Jesus ist es mehr als ein psychologisches Problem im modernen Sinn, nicht zu wissen wer sein Vater ist. Es ist eine Frage, die über Heil oder Unheil entscheidet. Es ist nicht die moderne Frage der eigenen Identität, die sich für einen Menschen in einer archaischen Gesellschaft so gar nicht stellt. Es ist die existentielle Frage nach der Gruppenzugehörigkeit. Zu welcher Gruppe ich gehöre, entscheidet darüber, wer ich bin. Diese Entscheidung kann ich aber nicht selber treffen. Die Gruppe entscheidet, ob ich dazu gehöre oder nicht. Ich bin der, für den die Leute mich halten.

Der vaterlose Sohn bleibt im Grunde sein Leben lang ein Heimatloser. Er bekommt im wahrsten Sinn des Wortes keinen Fuß auf den Boden, ihm fehlt die Verankerung in der Realität. Dies ist bei Jesus nicht anders. Er sagt von sich selbst:“Die Füchse haben ihre Höhlen,die Vögel ihre Nester, ein Mensch wie ich aber hat keinen Ort, wo er sein Haupt hinlegen könnte“(Mt 8,20par). Er läuft seinen Eltern davon und sucht Zuflucht in einem neuen Vaterhaus, dem Tempel, bei einem neuen Vater, Gott. Es ist durchaus vorstellbar, dass die Geschichte, die Lukas erzählt einen realen, weniger erbaulichen Hintergrund in der Biografie Jesu hat.

Schritt für Schritt baut sich Jesus, der heimat- und vaterlose Wanderer, eine neue, virtuelle Welt, mit Gott als seinem Abba, den JüngerInnen als seiner Familie, der Familia Dei, in der die Schwestern und Brüder einander zugleich den fürsorglichen Dienst von Müttern erweisen. In der Vision des Gottesreiches entsteht eine neue virtuelle Wirklichkeit als Gegenmodell zur real existierenden Welt. Natürlich schöpft Jesus dabei aus der reichen Tradition seines jüdischen Erbes. Vertrauten Umgang mit Gott als Abba haben andere Heilige Männer Israels vor Jesus gepflegt. Aus dem Hoffnungsbild eines von Gott herbeigeführten Friedensreiches hat Israel in seinen schlimmsten Zeiten Kraft geschöpft. Die ganz spezielle Dynamik und Energie aber bezieht die Vision Jesu aus seiner eigenen Befindlichkeit als Heimat- und Vaterloser. Jesus ist in einem sehr realen Sinn nicht von dieser Welt. Dies ist sicher auch einer der Gründe, der es seinen Anhänger so leicht machte, Jesus so bald nach seinem Tod zu vergöttlichen.

Wer aber nicht von dieser Welt ist, den hält auch wenig in ihr. Den treibt eine innere Kraft aus der Welt hinaus. So kommt auch das vorzeitige und gewaltsame Ende Jesu nicht unerwartet. Auch dieses muss als durchaus folgerichtige Entwicklung der inneren Dynamik Jesu verstanden werden. Für ein mythisches Denken ist es dann auch nicht so abwegig, dieses als Erfüllung des Willens Gottes zu begreifen. Heutiges Denken allerdings kann nicht umhin, darin auch die tiefe Tragik des Schicksals Jesu zu sehen. Jesu Suche nach dem Vater endet mit seiner grausamen Hinrichtung an einem römischen Kreuz. Wer sich hier nicht vorschnell an vorgestanzten Antworten festhalten will, der findet sich selber aufgehängt zwischen zwei sehr gegensätzlichen Worten, die dem sterbenden Jesus zugeschrieben werden: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen!“ (Mk 15,34) und „Es ist vollbracht!“ (Joh 19,30). So verbirgt sich hinter des Lukas Erzählung vom zwölfjährigen Jesus im Tempel, die so gerne als Folie für erbauliche Predigten benutzt wird, schon das ganze Drama des Jesus von Nazareth.

Jesus - Eine Kurzformel

2010-05-19T09:24:00.001+02:00

Jesus von Nazareth ist ein jüdischer Heiler und Exorzist aus dem Anfang des ersten Jahrhunderts unserer Zeitrechnung. Er steht in der Tradition jener kraftvollen Gott-begabten Männer wie sie der Norden Israels seit den Tagen von Elija und Elischa immer wieder erlebte.

Sein Wirken begreift Jesus als Ausweis dafür, dass ein unumkehrbarer Prozess der Heilwerdung von kosmischem Ausmass im Gange ist. Diesen Prozess und dessen Ziel nennt er GOTTESHERRSCHAFT.

Jesus sammelt SchülerInnen um sich, Männer und Frauen, viele unter ihnen vom Rand der Gesellschaft. Er weist sie ein in ein Verhalten, das die Dynamik dieses Prozesses der GOTTESHERRSCHAFT aufgreift und verstärkt. Darum bedeutet NACHFOLGE, sich in die Dynamik der GOTTESHERRSCHAFT „einzuschwingen“ und Jesu Handeln zu seinem eigenen zu machen.

Vorbehaltlos setzt sich Jesus mit dem in eins, was er als den Willen Gottes begreift, den er seinen ABBA nennt. Das bringt ihm den Tod als Aufrührer an einem römischen Kreuz.

Nach seinem Tod machen einige aus dem Kreis seiner SchülerInnen die Erfahrung von Jesu lebendiger Gegenwart. Begabt mit seinem Geist und in seiner Kraft führen sie Jesu Werk fort.

Ich habe den Herrn gesehen

2010-05-09T11:45:00.006+02:00

Keine der Frauen aus Jesu Umgebung, ausgenommen seine Mutter Maria, hat die Fantasie der Nachwelt derart angeregt, wie jene andere Maria/Miriam aus dem Fischerstädtchen Magdala am Kinnereth See. Dabei weiß man über sie noch weniger als von seiner Mutter. Lukas (8,1-3) erwähnt sie als erste unter den Frauen, die zusammen mit Jesus und den Zwölf durch die Städte und Dörfer Galiläas zogen und „die er von unreinen Geistern und Krankheiten geheilt hatte …. und die ihm dienten mit (nach) ihrem Vermögen.“ Maria soll Lukas zufolge ein besonders schwerer Fall von Besessenheit gewesen sein, hat Jesus doch angeblich sieben Dämonen aus ihr ausgetrieben.

Lukas gilt allgemein als der „Frauenversteher“ unter den Evangelisten. Der Eindruck täuscht. Während etwa die männlichen Jünger aus normalen Lebensbezügen in die Nachfolge berufen werden, schließen die Frauen sich Jesus aus Dankbarkeit dafür an, dass er sie aus einem „beschädigten“ Leben (Krankheit, Besessenheit) herausgeholt hat. Während die „Zwölf“ den Kern des Neuen Israel darstellen und somit als Subjekte der anbrechenden Gottesherrschaft auftreten, sind die Frauen als Geheilte bloße Objekte der sich ansatzweise durchsetzenden Herrschaft Gottes. Lukas wertet die Jüngerinnen damit gegenüber den Jüngern deutlich ab.

Noch offensichtlicher ist dies im Fall der Magdalenerin. Sieben Dämonen sollen von ihr Besitz ergriffen haben, ein Super-Gau von Besessenheit! Man kann eine Frau nicht wirksamer in Misskredit bringen als sie zu dämonisieren. Lukas, der soviel Sorgfalt darauf verwendet, die andere Maria, die Mutter Jesu, zum Idealtypus der Jüngerin hochzubeten, ist augenscheinlich sehr daran gelegen, die Maria aus Magdala gering zu schreiben. Jesu Gegner versuchten Ähnliches ja bekanntlich auch mit Jesus selbst, wenn sie ihm vorwarfen, er sei von einem Dämon besessen.

Damit aber rückt Lukas Maria gerade in eine besondere Nähe zu ihrem Meister. Es scheint, dass sich hier zwei Menschen begegneten, die eine innere Verwandtschaft miteinander verband. Deshalb auch ließ sich Maria aus Magdala nicht restlos aus der Jesusüberlieferung tilgen, so wenig auch über sie erhalten geblieben ist. Man darf vermuten, dass diese Frau in gewissem Sinn die weibliche Entsprechung zum Mann aus Nazareth war. Das würde auch erklären, weshalb sich die Legende, Maria sei die Geliebte, vielleicht sogar Ehefrau Jesu gewesen, bis in unsere Tage so hartnäckig behauptete. Und im Gegenzug, das Gerücht, die Magdalenerin sei in Wirklichkeit eine (bekehrte) Hure gewesen.

Lukas hat seine Notiz über die Frauen aus Jesu Umgebung von Markus übernommen ,ergänzt und nach vorne verlegt. Markus erwähnt die Frauen, an erster Stelle Maria aus Magdala, als Zeugen bei Jesu Kreuzigung: Auch einige Frauen sahen von weitem zu, darunter Maria aus Magdala, Maria, die Mutter von Jakobus dem Kleinen und Joses, sowie Salome; sie waren Jesus schon in Galiläa nachgefolgt und hatten ihm gedient. (Mk 15, 40f). Ähnlich liest sich die Stelle bei Matthäus (Mt 27,55f). Anders als bei Lukas weist die Wortwahl bei Markus die Frauen als vollwertige Jüngerinnen Jesu aus. Ja im Unterschied zu den Männern ist ihre Nachfolge sogar konsequenter, denn sie harren auch in Jesu schwerster Stunde an der Seite ihres Meisters aus. Markus, der in seinem Evangelium nicht mit Seitenhieben gegen die Männer in Jesu Gefolgschaft spart, wertet hier die Jüngerinnen Jesu und mit ihnen auch die Magdalenerin eindeutig auf. Auch Johannes zählt Maria aus Magdala zusammen mit Maria, der Mutter Jesu und einer anderen Maria zu den Frauen unter dem Kreuz (Joh 19,25ff).

Es ist bemerkenswert, dass Maria aus Magdala zusammen mit den anderen Jüngerinnen mit Ausnahme des Lukasevangeliums erstmals im Umfeld des Todes Jesu aus der Anonymität herausgeholt werden. Vom Zeitpunkt des Todes Jesu an spielen Frauen die entscheidende Rolle bei den Ereignissen und Maria aus Magdala ist immer entweder mit dabei oder als einzige im Spiel. Die Frauen sind anwesend bei der Grablegung Jesu (Mk 15,47; Mt 27,61; Lk 23,55), sie sind es, die das Grab leer vorfinden und die Botschaft des Engels empfangen, Jesus sei auferstanden (Mk 16, 1-8; Mt 28,1-8; Lk 24,1-12; Joh 20,1-10). Sie sind die ersten, denen Jesus nach seinem Tod auf dem Weg vom leeren Grab zu den Jüngern begegnet (Mt 28,9-10). Und von Maria ist nach der bewegenden Szene mit Jesus im Garten vor dem leeren Grab die erste Osterbotschaft überliefert:“Ich habe den Herrn gesehen“ (Joh 20,18).

Welche Rolle spielte Maria aus Magdala und mit ihr weitere teils namentlich genannte, teils anonyme Jüngerinnen bei den Ereignissen um und nach dem Tod Jesu? Eines ist klar: da Maria stets namentlich genannt wird, entweder als Einzige, oder an hervorgehobener Stelle, am Anfang oder als Abschluss einer Aufzählung, scheint sie unter den Jüngerinnen so etwas wie eine Führungsrolle inne gehabt zu haben. Man könnte ihre Stellung vergleichen mit jener des Petrus unter den männlichen Jüngern. Es ist ja auch bezeichnend, dass Maria in späteren, nicht-kanonischen Evangelien, immer wieder einmal als Gegenspielerin des Petrus auftritt.

Ich halte die Aussage der Magdalenerin: „Ich habe den Herrn gesehen“, für die möglicherweise einzige authentische Osterbotschaft (Joh 20,18) im ganzen Neuen Testament. Dann hätten wir es dieser Frau zu verdanken, dass die Jesusbewegung sich von dem Schock über Jesu Tod erholte und seine Mission fortführte. Im Evangelium der Maria (Magdalena), einem nur noch in Teilen erhaltenen Text aus dem zweiten Jahrhundert, macht Maria nach ihrer Begegnung mit Jesus den Jüngern mit den folgenden Worten Mut: Weint nicht und trauert nicht und seid nicht unentschlossen, denn Seine Gnade wird vollständig mit euch sein und euch beschützen. Vielmehr lasst uns Seine Größe preisen, denn Er hat uns vorbereitet und zu Menschen gemacht (Kap.5,2f).

Dieser späte Text aus dem Umfeld einer Jesusbewegung, die sich zu jener Zeit schon vom Mainstream des Christuskults abgespalten hatte, kann natürlich keine historische Zuverlässigkeit für sich in Anspruch nehmen. Er bewahrt aber wohl glaubhaft die Erinnerung an die entscheidende Rolle der Magdalenerin innerhalb der Jesusbewegung unmittelbar nach dessen Tod. Er zeigt auch, dass die Erfahrung des über seinen Tod hinaus erfahrbaren Jesus nicht zwingend mit dem Mythos der Auferstehung verbunden sein musste. Ein Gedanke, an den anzuknüpfen, sich lohnen würde.

Der eben angesprochene Mainstream des Christuskultes und die ihm vorausgehende von Männern wie Petrus und dem Herrenbruder Jakobus dominierte Jesusbewegung taten alles, die Bedeutung der Magdalenerin und ihrer Gefährtinnen für die alles entscheidende „Osterwende“ herunter zu spielen. In dem ältesten schriftlich erhaltenen Osterzeugnis das Paulus in seinem ersten Brief an die Korinther zitiert (1Kor 15,3ff) hat man schon eine Sprachregelung gefunden, die ohne eine Erwähnung der Frauen auskommt. Jetzt dürfen nur noch Kephas und die Zwölf, jene mit besonderer Autorität ausgestatteten Führungspersönlichkeiten, Erscheinungen des Herrn für sich reklamieren. Paulus fügt dann noch Jakobus, den Bruder Jesu, sowie fünfhundert Brüder – keine Schwestern – und natürlich sich selber in die Reihe der Osterzeugen an. Ebenfalls festgeschrieben ist zu diesem Zeitpunkt schon die Verbindung von Ostererfahrung und Auferstehungsmythos.

Ganz unterdrücken ließ sich die Rolle der Frauen um Maria aus Magdala aber nicht, denn in den Ostererzählungen der Evangelien, die etwa zwischen dem Jahr 70 (Markus) und 100 (Johannes) ihre endgültige Form fanden, haben sich offensichtlich Traditionen über sie erhalten, die älter sein müssen als das Osterbekenntnis in 1 Kor 15,3ff. Aber selbst die Evangelien bemühen sich, so gut sie es können, die Rolle der Frauen herunterzuspielen. Der Anteil der Frauen am Ostergeschehen besteht in erster Linie darin, dass sie das leere Grab entdecken und den Auftrag erhalten, die männlichen Jünger davon zu unterrichten. Bei Markus begegnen sie Jesus überhaupt nicht, wenn man den sekundären Markus-Schluss nicht berücksichtigt, desgleichen bei Lukas. Bei Matthäus kommt es zu einer flüchtigen Begegnung auf dem Weg vom Grab. Nur bei Johannes, der auch hier eigene Traditionen verarbeitet, kommt es zu der nachhaltigen Begegnung zwischen Maria und Jesus im Garten vor dem leeren Grab. Aber auch hier wurde nachträglich ein Passus eingeschoben, in dem Maria zuerst Petrus über das offene Grab benachrichtigt, damit dieser im Wettlauf mit Johannes als erster in das leere Grab hineingehen darf. Erhalten aber blieb dabei zum Glück, dass Maria als erste den Herrn nach seinem Tod sah (Joh 20,18).

Die entscheidenden Erscheinungen finden allerdings alle danach nur vor den männlichen Jüngern statt. Das leere Grab aber ist der schwächste Teil aller Ostererzählungen. Zum einen ist es fraglich, ob Jesus überhaupt ein ordentliches Begräbnis zuteil wurde. Dann gibt es außer in den Evangelien keinerlei Anhaltspunkte dafür, dass ein Verstorbener nach seiner Grablegung noch gesalbt wurde. Die Erzählung vom leeren Grab wird denn auch von vielen Kommentatoren für eine nachträgliche Legende gehalten. Ich halte die Graberzählung für den missglückten Versuch, die Rolle der Frauen bei den Osterereignissen herunterzuspielen. Sie hatten ein leeres Grab vorgefunden, na und! Missglückt ist dieser Versuch deshalb, weil dann im längeren Entstehungsprozess der Evangelien doch auch noch der eine oder andere Hinweis auf eine Erscheinung des Herrn vor den Frauen in die endgültigen Fassungen Eingang fand, insbesondere aber das Bekenntnis der Magdalenerin:“Ich haben den Herrn gesehen.“ (Joh 20,18).

Ich glaube in der Tat nicht, dass sich nach Jesu Tod reihenweise Erscheinungen unter seinen Jüngern abspielten. Ich denke auch nicht, dass sich solche Phänomene groß um menschliche Hierarchien scheren. Deshalb halte ich es für höchst unwahrscheinlich, dass einem Petrus oder Jakobus, der seinem Bruder zudem noch äußerst ablehnend gegenüberstand, zu Recht Erscheinungen Jesu zugeschrieben werden. Dass aber eine Frau, die Jesus vermutlich geistesverwandt war, und über seinen Tod hinaus emotional mit ihm verbunden war, seine Präsenz nach dem Tod wahrnahm und daraus Kraft schöpfte, ist ein Gedanke, der mich sehr anspricht. Ich würde sogar noch weitergehen und behaupten, dass die Kraft, die in Jesus am Werk war, nach seinem Tod auf Maria aus Magdala überging, dass gewissermaßen sein „Geist“ in dieser Frau weiterlebte. Dadurch aber wurde sie zur Inspiration für die verwaiste Jesusbewegung. Für mich ist Maria aus Magdala die wahre Nachfolgerin Jesu.

Doch nach Ostern hinterlässt die Frau, die den Herrn gesehen hatte, keinerlei Spuren mehr in den Texten, die später Eingang in die Heilige Schrift des Christentums gefunden haben. Weder Lukas in seiner Apostelgeschichte, noch Paulus in seinen Briefen erwähnen sie. Die sich allmählich zum Christuskult wandelnde Jesusbewegung wird von anderen Kräften angetrieben. Einzig Bewegungen, die mit dem Hauptstrom des sich allmählich über das Römische Imperiums ausbreitenden Christentums in Konflikt geraten und sich von ihm weg entwickeln, halten die Erinnerung an Maria aus Magdala wach. In Texten wie dem Evangelium der Maria, dem Thomasevangelium, dem Judasevangelium oder der Pistis Sophia erscheint die Magdalenerin als die besondere Vertraute Jesu. Ihr vertraut er tiefe Geheimnisse über die wahre Natur des Menschen und der menschlichen Seele an, mit ihr pflegt er vertrauten Umgang. Das erregt den Neid und die Missgunst der männlichen Jünger Jesu. Insbesondere Petrus wird zu ihrem großen Gegenspieler, ja erbitterten Feind.

Der historische Wert dieser Zeugnisse ist gering. Es ist kaum anzunehmen, dass die Bewegungen, in denen diese Texte entstanden sind, ihre Entstehung in irgendeiner Weise der Maria aus Magdala verdanken. Vielmehr haben sie wohl ihre Konflikte mit dem Hauptstrom des Christentums gerade auf diese Frau projiziert. In ihr sahen sie das Modell und die Rechtfertigung für ihren eigenen Weg der Jesus Nachfolge. Das aber war nur möglich, wenn sich bis weit ins zweite Jahrhundert hinein die Erinnerung daran wachgehalten hatte, dass die Frau aus Magdala nach dem Tode ihres Meisters für einen anderen Weg der jungen Jesusbewegung eingetreten war, als ihn ihre Widersacher aus dem Kreis der Zwölf dann durchsetzten.

Doch auch im offiziellen Christentum lebte die gefährliche Erinnerung an Maria aus Magdala fort. Und man fand vor allem in der lateinischen Kirche einen genialen Weg, diese Unruhestifterin aus den Anfängen des Christentums unschädlich zu machen. Lukas hatte Maria dämonisiert und sie damit ungewollt in die Nähe Jesu gerückt, dem das gleiche Schicksal widerfahren war. Das katholische Christentum tat ein Weiteres und machte aus der Magdalenerin eine (bekehrte) Hure, indem man in ihr die Sünderin sah, die Jesus bei einem Mahl die Füsse mit ihren Tränen wusch und mit kostbarem Öl salbte (Lk 7,36-50). Oder man setzte sie mit Maria aus Bethanien gleich, der Schwester der Martha und des Lazarus, den Jesus von den Toten erweckt hatte. Diese salbt Jesus nach dem Johannesevangelium kurz vor seinem Leiden bei einem Mahl in ihrem Haus das Haupt mit kostbarem Öl (Joh 12, 1-8). Bei Markus wiederum ist es eine namenlos gebliebene Frau, die Jesus das Haupt salbt (Mk 14,3-9). Alle drei Frauen verschmelzen irgendwann zur Büßerin Maria Magdalena, der bekehrten Hure, die bis in unsere Tage eine beachtliche Karriere in Literatur und bildender Kunst machen darf.

Die Magdalenerin bot darüberhinaus Stoff für unzählige Legenden. Einmal soll sie mit Johannes und der Mutter Maria nach Ephesus gegangen und dort gestorben sein. Dann wieder wird sie mit dem Heiligen Gral aus der Artus Sage in Verbindung gebracht. Sie war mit Jesus verheiratet und von ihm schwanger. Sie wird auf einem ruderlosen Schiff ausgesetzt, das sie schließlich an der Küste Südfrankreichs anlandet, wo sie als Missionarin und/oder Eremitin lebt. In Frankreich bringt sie ihr und Jesu Kind zur Welt, das die Dynastie der Merowinger begründet, eine Legende, die bis heute die faschistoiden Fantasien erzreaktionärer Royalisten in Frankreich beflügelt.

Die Wirkungsgeschichte der Magdalenerin ist ein treffliches Beispiel für die Wiederkehr des Verdrängten im Freudschen Sinn. Es geht dabei um mehr als nur um die Verdrängung und Dämonisierung des Weiblichen im offiziellen Christentum. Es geht darum, dass die Menschwerdung Gottes unvollständig bleibt, wenn Jesus keine Frau als Gegenüber hat. Es geht dabei keineswegs um Erotik und Sex, es geht um Beziehung. Gott wird Mensch in Beziehung und das Grundmuster menschlicher Beziehung ist nun einmal die Beziehung des Mannes zur Frau und umgekehrt. Es wäre alles da. Maria aus Magdala hat es ausgesprochen in dem Satz:“Ich habe den Herrn gesehen“, Ausdruck einer überaus tiefen Beziehung. Die Frage ist nur, ob auch wir es „sehen“ wollen.

Er ist von einem Dämon besessen

2010-05-02T10:25:00.000+02:00

Als Jesus nach seiner Trennung von Johannes dem Täufer als Wanderprediger und Heiler durch Galiläa zieht, will seine Familie ihn mit Gewalt nach Hause zurück holen; „denn sie sagten: Er ist von Sinnen.“(Mk3,21). Von Seiten seiner Gegner muss Jesus sich wiederholt den Vorwurf anhören, er sei von einem bösen Geist besessen, bzw. vom Geist eines fremden Gottes (Joh 8,48.53). Man kann davon ausgehen, dass beides, die Einstellung seiner Familie und die Vorwürfe seiner Gegner, historischen Tatsachen entsprechen. Denn sie zeigen Jesus und mit Einschränkungen auch seine Angehörigen in keinem vorteilhaften Licht, sind also kaum von seinen Bewunderern später in seine Biografie eingefügt worden.

Als unbestritten gilt heute auch, dass Jesus mit Erfolg als Exorzist tätig war, dass er also Menschen, die nach eigenem und fremdem Urteil unter dem Einfluss ich-fremder Kräfte standen, von ihrer Besessenheit heilen konnte. Besessenheit ist ein allgemein anerkanntes Phänomen in traditionellen Gesellschaften. Als Exorzist war Jesus auch keine Ausnahmeerscheinung, wie man aus den Streitgesprächen um seine angeblich eigene Besessenheit entnehmen kann (Mt 12, 22-37par).

Man sollte auch vorsichtig sein, dieses Phänomen vorschnell mit Erklärungsversuchen aus der modernen mitteleuropäisch-angelsächsischen Psychiatrie glätten zu wollen. Es gibt auch in der modernen Psychiatrie zumindest Anhaltspunkte dafür, dass sich sogenannte Besessenheitsphänomene der Eingliederung in den Katalog bekannter psychiatrischer Erkrankungen widersetzen, etwa indem sie auf erprobte Behandlungsmethoden mit entsprechenden Psychopharmaka nicht ansprechen.

Jesus lebte als Jude eingebettet in die Glaubensüberzeugungen seiner Umwelt. Dazu gehörte der Glaube, dass die Wirklichkeit in ihren sichtbaren so gut wie in ihren unsichtbaren Dimensionen geprägt war von einem Kampf zwischen guten und bösen Kräften. Die Welt war 'beseelt' von einer Vielzahl immaterieller 'Wesenheiten', guten Geistern oder Engeln auf der einen und bösen Geistern oder Dämonen auf der anderen Seite. Die guten Kräfte, die Engel, standen unter der Herrschaft Gottes, die bösen, die Dämonen, unter der Satans. Der Kampf zwischen Gott und Satan bestimmte das Weltgeschehen insgesamt.

Jesu Bewusstsein war stark von dieser archaischen Vorstellung geprägt. Ein persönliches mystisches Erlebnis scheint ihn zu der Überzeugung gebracht zu haben, dass Gott diesen Kampf im Himmel, jener immateriellen jenseitigen Dimension der Wirklichkeit, schon für sich entschieden hatte. Diese 'Erleuchtung' kommt in Jesu Wort zum Ausdruck:”Ich sah den Satan wie einen Blitz auf die Erde fallen”(Lk 10,18).

Damit verbindet sich bei Jesus die Überzeugung, Gott habe in seiner Person, diesen Kampf mit dem Satan auf die Erde herab getragen. Jesus erlebt sich als mit dem Geist oder Dämon Gottes 'beseelt'. In Jesu Person nimmt Gott selbst den Kampf auf mit den bösen Geistern hier auf der Erde. So ist es auch folgerichtig, wenn im Markus-Evangelium die Dämonen die einzigen sind, die wirklich erkennen, wer Jesus in Wirklichkeit ist (Mk 1,34b). Dies mag eine theologische Interpretation des Verfassers des Markus-Evangeliums sein, sie dürfte aber ihre Rechtfertigung durchaus im Selbstverständnis Jesu haben. Der Geist Gottes, von dem Jesus, so muss man wohl sagen, 'besessen' ist, umgibt ihn mit einer Aura der Unverletzlichkeit. “Seine Engel kamen und dienten ihm” (Mt 4,11par) heißt es in dem Bericht, über Jesu Wüstenerfahrung mit dem Satan.

Man kann sich vorstellen, dass diese Erfahrung Jesu, in der Kraft des Geistes Gottes Macht über die Dämonen übertragen bekommen zu haben, auch eine dunkle Seite hatte. Die Begabung mit dem Dämon Gottes dürfte eine umso nachhaltigere Erfahrung für Jesus gewesen sein, wenn sie gleichzeitig die Befreiung von der 'Besessenheit' durch einen dunklen Dämon bedeutet hatte. Wie auch immer man sich dies vorstellen will, es spricht einiges dafür, dass Jesus ehemals selber ein Besessener war. Der diesbezügliche Vorwurf seiner Gegner(Mt 12, 22-37par) weist daraufhin. Immerhin waren Exorzisten in Jesu Umgebung keine Ausnahmeerscheinung und gegen sie scheint sich dieser Vorwurf nach Jesu eigenen Worten nicht gerichtet zu haben.

Möglicherweise hatte Jesus im Täufer seinen Exorzisten gefunden. Wir hätten dann in Jesus so etwas wie einen „geheilten Heiler“ vor uns, einen Menschen, der die Befreiung von dämonischen Fesseln, die er an sich selbst erlebte, auch an andere weitergeben kann. Die Evangelien geben zumindest Hinweise darauf, dass dem so war. Markus, Matthäus und Lukas berichten übereinstimmend, dass Jesus nach seiner Taufe eine Begegnung mit dem Satan hatte. Markus, von dem die beiden anderen Evangelisten abhängig sind, bringt die kürzeste aber auch aussagekräftigste Version:”Danach trieb der Geist Jesus in die Wüste. Dort blieb Jesus vierzig Tage lang und wurde vom Satan in Versuchung geführt. Er lebte bei den wilden Tieren, und die Engel dienten ihm.” (Mk 1,12-13). Zwei Dinge sind an diesem Bericht von Interesse. Der „Geist trieb“ Jesus in die Wüste. Markus hat zuvor berichtet, dass Jesus, als er nach erfolgtem Taufbad aus dem Wasser stieg, sah, „dass der Himmel sich öffnete und der Geist wie eine Taube auf ihn herabkam“ (Mk 1,10).

Man kann dieses Bild zunächst einfach für eine theologische Metapher dafür halten, dass Jesus in seiner Taufe ähnlich wie andere Gottesmänner vor ihm mit der Kraft Gottes ausgestattet wurde. Dabei kann offen bleiben, ob eine Vision Jesu, von der Markus wusste, den Hintergrund seiner Schilderung bildet, oder ob sie bloße Deutung im Rückblick ist. Liest man diesen Text aber im Zusammenhang mit dem folgenden, oben zitierten, dann scheint mir diese Geist-Begabung Jesu doch mehr zu sein, als eine nachträglich angehängte theologische Deutung des Redens und Handelns Jesus.

Der „Geist“ „trieb“ Jesus in die Wüste. Hier wird in sehr starken Worten der Eindruck vermittelt, Jesus sei von einer Kraft zu einem Tun gezwungen worden, die von „außen“ Einfluss auf ihn nahm. Mit aller Vorsicht könnte man von einem ich-fremden Impuls sprechen, der Jesus zu einem Tun veranlasste, das nicht von ihm selbst veranlasst und gesteuert werden konnte. Jesus war,in der traditionellen Begrifflichkeit bleibend, tatsächlich von dem „Geist“ „besessen“.

Mit einem Begriff der modernen Bewusstseinsforschung würde man sagen, Jesus befand sich in einem veränderten Bewusstseinszustand. Die Theorie von den veränderten Bewusstseinszuständen geht davon aus, dass eine ganze Skala unterschiedlicher Bewusstseinszustände gibt. Unser Alltagsbewusstsein, mit dem wir uns während eines großen Teils der Zeit in der Welt zurechtfinden, ist nur einer dieser Zustände. Daneben gibt es, allen bekannt, der Zustand, in dem wir etwa während des Schlafes Träume produzieren, aber auch das Tagträumen ist ein Zustand, der sich vom Alltagsbewusstsein abhebt. Trance und Ekstase, schon exotischer, sind weitere. Dämonische „Besessenheit“ ebenso wie andere von der betroffenen Person oder von Beobachtern als ich-fremd erlebte Zustände kann man gleichermaßen irgendwo auf der Skala veränderter Bewusstseinszustände einordnen.

Die Meinung ist heute unter denen, die sich mit Jesus-Forschung befassen, mehr als nur eine Aussenseiterposition, dass Jesus in der Tat Zugang zu veränderten Bewusstseinszuständen hatte und dass seine Tätigkeit als Heiler und Exorzist gerade damit zusammenhing(vgl. J. Pilch, Ereignisse eines veränderten Bewusstseinszustandes bei den Synoptikern, in: W. Stegemann u.a., Jesus in neuen Kontexten, Stuttgart 2002, S.33 (Weitere Literatur dort)). Jesu Wüstenerfahrung deute ich in engem Zusammenhang mit seiner schon erwähnten Vision :“Ich sah den Satan wie einen Blitz vom Himmel auf die Erde fallen.“ (Lk 10,18). Folgt man dem Markus-Text, dann hat Jesus in der Wüste eine Auseinandersetzung mit dem Satan. Matthäus und Lukas malen die Geschichte stärker aus und setzen die Akzente anders, im Kern schildern sie aber das gleiche. Bei Markus finden verschiedene Ereignisse gleichzeitig statt: Jesus wird vom Satan in Versuchung geführt. Er lebt bei den wilden Tieren. Die Engel dienen ihm. All dies vierzig Tage lang! Der Satan entfaltet seine Macht. Jesus aber lebt bei den wilden Tieren, eine Anspielung auf Jes 11, 6-8, wo der Friede unter den Tieren als ein Qualitätsmerkmal für die Endzeit geschildert wird, und die Engel dienen ihm (Ps 91,11-13). Jesus ist aufgehoben in einem göttlichem Schutzraum, in dem die zwar immer noch tätige Macht des Satans ihm nichts anhaben kann (Vgl. Martin Eber, Jesus von Nazareth in seiner Zeit. Stuttgart 2003. S.102).

Dies deckt sich mit Jesu Vision. Die Macht Satans ist grundsätzlich gebrochen, er ist aus dem Himmel vertrieben. Jesus erfährt sich selbst als immun gegenüber der noch anhaltenden satanischen Agitation hier unter auf der Erde. Er ist geschützt vom Geist Gottes, der ihm verliehen wurde. Dies ist – so behaupte ich – eine neue Erfahrung, die Jesus macht. Sie hätte kaum Gewicht, wenn Jesus vordem nicht die gegenteilige Erfahrung gemacht hätte: dass er ein Opfer satanischer Umtriebe war. Darin sehe ich den Hinweis, dass Jesus auch schon vor seiner Begegnung mit Johannes Erfahrungen mit veränderten Bewusstseinszuständen machte, diese aber zu jener Zeit als Beeinflussung durch satanische Kräfte begriff. Die „Wüstenerfahrung“ setzt Jesus in den Stand, fortan als „geheilter Heiler“ Menschen in ähnlicher Situation von dämonischen Kräften zu befreien.

Jesus wird ein „Gott-Besessener“, der Geist Adonais hat von ihm Besitz ergriffen. Daher leitet sich auch Jesu intime Vertrautheit mit Gott her, den er fortan seinen ABBA nennt. Dabei unterscheidet er klar zwischen „Meinem Vater“ und „Eurem Vater“. Jesus steht mit der Welt des Heiligen in Verbindung und man darf dabei durchaus annehmen, mit dessen heller wie mit dessen dunkler Seite. Damit steht Jesus in einer Reihe mit anderen großen Gestalten der jüdischen und israelitischen Tradition. Mit Miriam, die man später zur Schwester Moses degradierte, die aber in Wirklichkeit eine große Profetin aus der Frühzeit Israels war, mit Moses selber, der ebenfalls ein Gott-Besessener war, mit Eliah und Elischa, den großen und auch furchtbaren Profeten aus dem Norden Israels, wie Jesus auch als Wundertäter bekannt. Aber auch aus der Zeit des Frühjudentums, um die Zeitenwende, kennt man diese Männer der Tat, wie man sie nannte, Rabbi ben Dosa und Honi der Regenmacher, und nicht zu vergessen, Johannes, den Lehrmeister Jesu.

Es war vermutlich nicht so sehr die Predigt Jesu, die ihm seine Anhängerschaft verschaffte. Von bloßen Worten und eingängigen Geschichten hätte sich eine einfache Landbevölkerung, und sie war wohl Jesu vornehmliches Publikum, nicht so leicht beeindrucken lassen, noch viel weniger die Randgestalten, die Kranken, die Sünder, die Frauen, denen Jesu Interesse vor allem galt. Was die Menschen bei Jesus in Bann schlug, war seine offensichtliche Verbindung mit jener Dimension des Heiligen und seine Fähigkeit, diese Dimension in der Alltagswirklichkeit aufscheinen zu lassen. Wie immer man die von ihm berichteten Heilungen und Dämonenaustreibungen im einzelnen beurteilen mag, dass Jesus als Heiler und Exorzist einen Ruf hatte ist unbestritten. Ein Argument dafür ist nicht zuletzt die Reaktion seiner Widersacher, die man etwa unter den Dorfältesten zu suchen hat. Ihr Widerstand entzündete sich nicht so sehr an dem, was Jesus sagte. Die heftigste Kritik rief das hervor, was er tat.

Nicht zuletzt lässt sich die offenbar schon bald nach Jesu Tod einsetzende Verehrung seiner Person am besten dadurch erklären, dass man ihn schon zu seinen Lebzeiten als einen kannte, der in einer einzigartigen Verbindung mit dem Göttlichen stand.

Auferstanden am dritten Tag

2010-04-20T11:04:00.002+02:00

Dass Jesus am dritten Tag nach seinem Tod von Gott aus dem Tod in ein neues Leben auferweckt wurde, zählt zu den Grundaussagen des christlichen Glaubensbekenntnisses. Auch finden sich im Neuen Testament an verschiedenen Stellen Hinweise und ausführliche Berichte darüber, dass sich Jesus von Nazareth nach seinem Tod einigen seiner Getreuen gezeigt habe. Das älteste Zeugnis darüber steht im ersten Korintherbrief des Paulus aus dem Jahr 54 u.Z.. Paulus hat es offenbar schon als festgeprägte Formel vorgefunden:Christus ist für unsere Sünden gestorben, gemäß der Schrift, und ist begraben worden. Er ist am dritten Tag auferweckt worden, gemäß der Schrift, und erschienen dem Kephas und den Zwölf.(1Kor 15,3b-5). Mit dieser Formel haben wir das älteste greifbare Glaubensbekenntnis des jungen Christentums vor uns. Paulus ergänzt die Liste derer, denen Jesus erschienen ist, durch eine Gruppe von fünfhundert Brüdern, den Herrenbruder Jakobus und alle Apostel (1Kor 15,6f) und fügt an: Als letztem von allen erschien er auch mir, dem Unerwarteten, der „Mißgeburt“. (1Kor 15,8).

Zwei Aussagen werden hier auf einer Aussageebene aneinander gereiht: Christus ist auferweckt worden und er ist erschienen. In Wirklichkeit gehören sie zwei ganz unterschiedlichen Ebenen an. Die erste Ebene ist die, wo von Erscheinungen Jesu vor einigen seiner Anhänger die Rede ist. Gut zwanzig und mehr Jahre später tauchen in den Evangelien im Anhang zu der Passionsgeschichte noch eine ganze Reihe teils sehr farbiger Erzählungen auf, in denen von Erscheinungen Jesu vor verschiedenen JüngerInnen die Rede ist (Mk 16,9-20; Mt 28,9-10; 16-20; Lk 24, 13-35; 36-53; Joh 20,11-18; 20,19-23; 20,24-29; 21,1-14; 15-23). Davon möglicherweise unabhängig berichten die Evangelien außerdem von der Entdeckung eines leeren Grabes am Ostermorgen (Mk 16, 1-8; Mt 28,1-8; Lk 24,1-12; Joh 20,1-10) durch Maria aus Magdala und weitere Frauen aus der Gefolgschaft Jesu.

Dass Verstorbene sich im zeitlichen Umfeld ihres Todes Menschen, die ihnen während ihres Lebens nahestanden, zeigen, wird bis in unsere Gegenwart hinein immer wieder bezeugt. Dieses Phänomen wird, wenn es nicht schlichtweg als Unsinn abgetan wird, in der Regel mit Halluzination oder visionären Erlebnissen im Prozess der Trauerarbeit erklärt. Anderseits hat sich über lange Zeit die Auffassung gehalten, dass der Geist oder die Seele oder das Bewusstsein, kurz das, was eine Person zu dem macht, was sie ist, sich beim Tod eines Menschen erst allmählich „entfernt“ oder „verflüchtigt“ oder wie immer man dies ausdrücken mag. Man könnte also sagen: die „Präsenz“ eines Verstorbenen ist mit dem Eintreten des Todes nicht plötzlich verschwunden. Sie ist häufig auf eine nicht näher zu bestimmende Weise weiterhin visuell oder akustisch erfahrbar. Diese „Präsenz“ kann durchaus unterschiedlich stark wahrnehmbar sein, je nachdem, wie stark die „Präsenz“ des Betreffenden zu dessen Lebzeiten und wie stark die Beziehung der Lebenden zu ihm war. Dass Jesu „Präsenz“, viele nennen sie „Charisma“ zu dessen Lebzeiten bemerkenswert war, bezeugen die Quellen verschiedentlich.

Wenn das Neue Testament also von Erscheinungen Jesu vor seinen JüngerInnen berichtet, halte ich dies durchaus nicht für einen einzigartigen Vorgang. Auch zweifle ich nicht daran, dass der Wahrnehmung der JüngerInnen durchaus eine Realität auf Seiten Jesu entsprach. Insofern kann man, wie es gelegentlich getan wird, von „objektiven“ Visionen sprechen. Die konkreten Schilderungen in den Evangelien allerdings halte ich für fiktive Ausschmückungen, die bestimmten theologischen Anliegen entsprechen. Die wirklichen Erscheinungen dürften sehr viel flüchtiger und diffuser gewesen sein.

Auch denke ich, dass der Kreis jener, die derlei Erfahrungen mit dem verstorbenen Jesus machten, erheblich kleiner war, als das Neue Testament glauben machen will. Natürlich bestand in den verschiedenen Gruppierungen der Jesus Anhänger und des frühen Christentums ein Interesse daran, gerade ihre jeweiligen Führungspersönlichkeiten zum Kreis jener zu rechnen, denen Jesus nach seinem Tod erschienen war. Leitete man doch aus dieser Tatsache schon sehr bald einen Autoritätsanspruch für die Betreffenden ab. Man darf nicht vergessen: Theologie ist nie nur interesseloses Nachdenken über die Geheimnisse des Göttlichen. Theologie verfolgt immer auch ganz handfeste Machtinteressen. So ist es etwa bemerkenswert, dass in der Aufzählung bei Paulus keinerlei Frauen genannt werden, während sie in den Ostererzählungen der Evangelien die ersten sind, die Jesus zu sehen bekommen.

Aber wie kam es nun vom Sehen des verstorbenen Jesus zu dem Glauben, dass Gott Jesus vom Tod auferweckt und in eine neue Existenzweise geholt hatte? Die Erscheinungen kann man als historisches Faktum akzeptieren. Die Aussage aber, dass Gott Jesus auferweckt habe, ist eine theologische Deutung dieses Faktums, die sich durchaus nicht von selbst aufdrängt. Wenn ein Ehemann nach einer Geschäftsreise plötzlich und unerwartet mit einem kostbaren Ring nach Hause kommt, mag die Frau dies als Beweis seiner Liebe und Wertschätzung für sie deuten. Möglicherweise will er damit aber auch nur sein schlechtes Gewissen beschwichtigen, weil er sich ein paar schöne Tage mit der Sekretärin gemacht hat. Genauso erlauben die Erscheinungen Jesu erst aufgrund eines bestimmten Vorverständnisses die Deutung, die sie schließlich gefunden haben.

Die Erscheinungen waren zunächst einmal durchaus nicht eindeutig . Auch unter den Jesusleuten war bekannt, dass Verstorbene sich im zeitlichen Umfeld ihres Todes zeigen konnten. „Es ist sein Engel“ (Apg 12,15), pflegte man in einem solchen Fall zu sagen. So etwa die Reaktion der Leute, als der nach seiner Verhaftung schon tot geglaubte Petrus unvermutet vor dem Haus auftaucht, in dem sich einige seiner Freunde versammelt hatten. Auch die Ostererzählungen berichten immer wieder davon, dass Jesus von denen, die ihn nach seinem Tod sahen, zunächst nicht erkannt wurde. Das wird gerne damit erklärt, dass der Auferstandene eben nicht der einfach ins physische Leben Zurückgekehrte sei. Viel wahrscheinlicher ist jedoch, dass die Betroffenen das Phänomen, das ihnen widerfuhr, gar nicht als „Auferstehung“ oder „Auferweckung“ deuteten. Die Erfahrung mag verwirrend, vielleicht auch tröstlich angesichts ihrer Trauer über den Tod Jesu gewesen sein, aber sie wurde zunächst schlicht in den bekannten Bedeutungsrahmen eingefügt, dass Verstorbene sich offenbaren konnten.

Es gibt auch Hinweise dafür, dass dem Führungszirkel der Jesusbewegung, das Gerede über Erscheinungen zunächst durchaus ungelegen kam (Lk 24,11). Auch ein Hinweis darauf, dass durchaus nicht Petrus und die Zwölf ihre Adressaten waren. Offenbar aber ließen sich die Gerüchte irgendwann nicht mehr unterdrücken. Auch bestand die Gefahr, dass jene, die sich auf eine Erscheinung Jesu berufen konnten, zu besonderem Ansehen in der Jesusbewegung kamen und die Autorität des Führungszirkels bedrohten. Also kam man zu einer Sprachregelung, die autoritär festlegte, wer eine Erscheinung des Herrn für sich in Anspruch nehmen durfte.

Das waren dann laut Paulus, Kephas (Petrus) und die Zwölf, die er durch weitere fünfhundert Brüder, Jakobus und alle Apostel ergänzt und am Ende auch für sich selbst dieses Privileg in Anspruch nimmt (1 Kor 15, 6-8). Frauen kommen in dieser Liste nicht mehr vor. Dass sie sich aber nicht endgültig verschweigen ließen, beweisen die Ostererzählungen der Evangelien, die zwar jünger sind, aber hier mit Sicherheit Traditionen aufgreifen, die von Anfang an im Umlauf waren. Dass hier dann auch noch andere Personen namentlich genannt werden, zeigt, dass es durchaus konkurrierende Überlieferungen darüber gab, wer sich auf eine Erscheinung des Herrn berufen durfte.

Wann und wie Erscheinungen und Auferstehungsglaube zusammengeführt wurden, lässt sich nicht mehr entscheiden. Sicher ist, dass dies in einem Prozess geschah, der länger als drei Tage dauerte! Die geglaubte Auferweckung Jesu durch Gott entstand vielmehr in einem allmählichen Prozess von theologischer Reflexion und Studium der jüdischen Heiligen Schrift, der sich vermutlich über einige Jahre erstreckte. Es ist nicht einmal sicher oder überhaupt wahrscheinlich, dass die Erscheinungen die Ursache für den Auferstehungsglauben waren. Viel eher glaube ich, dass die Erscheinungen nachträglich im Lichte einer so gewonnen Erkenntnis gedeutet wurden.

Wie die Passionsgeschichte und die ntl. Briefliteratur zeigen, führte der Schock über den gewaltsamen Tod Jesu zu einem intensiven Nachdenken darüber, wie Leben und Werk Jesu trotzdem ein Sinn abgewonnen werden könnte. Jesu gewaltsamer Tod stellte alles in Frage, woran seine Anhänger geglaubt und worauf sie gehofft hatten. Sie hatten nicht nur damit fertig zu werden, dass ihr Meister einen schandbaren Tod erlitten hatte, der ihn als einen von Gott Verfluchten abstempelte (Dt 21,23; Gal 3,13b). Sie mussten vor allem mit dem offensichtlichen Skandal fertigwerden, dass Gott selbst machtlos war angesichts der Machtwillkür der Mächtigen dieser Welt. Wie hätte er es denn sonst zulassen können, dass Jesus verurteilt und gekreuzigt wurde! Wenn Gott aber machtlos war im Angesicht der Machthaber dieser Welt, dann war alles, wofür Jesus gelebt hatte und gestorben war, ein grandioser Irrtum. Dann war seine Botschaft, Gottes Herrschaft sei im Kommen und Jahwe werde einen neuen Anfang setzen für Israel und alle Völker eine Täuschung.

Das Bemerkenswerte am Glauben Israels, soweit man ihn aus seinen Heiligen Schriften erschließen kann, ist, dass es seinem Gott gerade in Zeiten größter Not die unwahrscheinlichsten Dinge zu seiner Rettung zutraute. Wann immer Israel durch äußere oder innere Katastrophen in seinem Bestand bedroht war, hielten Profeten und weise Männer/Frauen mit kraftvollen Bildern von einem rettenden Eingreifen Gottes in naher oder ferner Zukunft dagegen. Die wohl mächtigste Vision göttlicher Intervention war die Vorstellung, Jahwe werde die Verstorbenen aus der Schattenwelt des Todes herausholen.

Der Glaube an ein Leben nach dem Tode gehörte durchaus nicht zum Grundbestand des alten Israels. Er entwickelte sich erst allmählich nach der Rückkehr aus dem babylonischen Exil und erst im Frühjudentum bildet sich eine Vorstellung von der Auferstehung der Toten heraus. Unbestritten bleibt dieser Glaube allerdings nicht. Bis in die Zeit Jesu hinein halten etwa die Sadduzäer weiter am alt israelitischen Glauben fest, der Mensch versinke nach dem Tod in die Bewusstlosigkeit eines unterweltlichen Schattenreichs, in dem auch die Verbindung zu Gott abgeschnitten sei.

In der Makkabäerzeit verbindet sich der Auferstehungsglaube mit dem Gedanken des Martyriums des Gerechten (2Makk 7). Wer im Gehorsam gegenüber der Tora das Martyrium erleidet, der tut es in der Hoffnung auf die Auferweckung durch Gott und auf die Bestrafung der Gottlosen. Gott, der sich im gewaltsamen Tod des Gerechten als machtlos gegenüber den Mächtigen dieser Welt erweist, beweist schließlich seine grössere Macht durch die Auferweckung des Gerechten und die Bestrafung der Übeltäter.

An diese Hoffnung knüpfen jene in der Jesusbewegung an, die nach dem Tode des Meisters im Rückgriff auf ihre Heilige Schrift nach Antworten auf das schmachvolle Schicksal ihres Idols suchen. Die Erscheinungen, von denen sie erfahren haben, mögen die Plausibilität ihres Glaubens erhöht haben. Die Ursache dafür waren sie eher nicht.

Es gibt auch durchaus noch Spuren, die darauf hindeuten, dass es in den Anfängen der Jesusbewegung nach dem Tode Jesu noch andere Erklärungsversuche einer nachtodlichen Rechtfertigung Jesu durch Gott gegeben hat. Das Markusevangelium etwa sieht in dem am Kreuz Gestorbenen schon den durch Gott Erhöhten, wie es das Bekenntnis des römischen Hauptmanns zum Ausdruck bringt:“Wahrhaftig, dieser Mensch war Gottes Sohn“ (Mk 15, 39). Bei Lukas konkurriert die Auferstehungsvorstellung mit jener einer Hinwegnahme von der Erde ähnlich wie bei Elia (Lk 24.50). Im Spruchevangelium, das Eingang in das Matthäus- und das Lukasevangelium gefunden hat, ist vom Auferstandenen überhaupt nicht die Rede. Dort wird Jesus als weiser Lehrer, ja als mensch gewordene göttliche Weisheit erinnert. Offenbar sehr rasch aber muss sich die Vorstellung von der Auferweckung Jesu durch Gott durchgesetzt und alle anderen Erklärungsversuche verdrängt oder integriert haben. Sie bleibt aber ungeachtet ihrer zentralen Stellung im Glaubensbekenntnis eine Deutung, die nicht aus sich selbst heraus einsichtig ist. Wer sich für Jesus und seinen Lebensentwurf entscheidet, mag durchaus zu einem anderen Verständnis seines Schicksals und Gottes Rolle darin gelangen. Diese Entscheidung kann ihm keine Glaubensgemeinschaft abnehmen.

Bis zur letzten Konsequenz

2010-04-09T10:44:00.002+02:00

Der Sinn von Leiden, Sterben und Tod Jesu erschließt sich nicht von selbst. Auf den ersten Blick ist der Tod des Jesus von Nazareth so sinnlos wie jeder gewaltsame Tod. Und so banal: ein relativ unbedeutender Wanderprediger aus Galiläa wird in Jerusalem Opfer einer undurchsichtigen politischen Mauschelei zwischen maßgeblichen Kräften der jüdischen Tempelaristokratie und der römischen Besatzungsmacht. Am Ende wird er, vermutlich ohne formellen Prozess, von den Römern gekreuzigt, angeblich als Aufrührer gegen die Besatzer. Jesus ist einer von vielen tausend Juden, denen die Römer das gleiche Schicksal verordneten.

Wer glaubt, in den Erinnerungen seiner Anhänger Aufschluss über Hintergründe und Einzelheiten dieses politischen Mordes zu bekommen, irrt. Die Passionsgeschichte, sie liegt in vier Varianten vor, geht aber in Wirklichkeit auf eine Fassung, die des Markusevangeliums zurück, liest sich zwar wie das Protokoll über Prozess und Hinrichtung Jesu. In Wirklichkeit aber ist sie der Versuch einiger schriftkundiger Jesus-Leute, den Schock, die Wut und die Trauer über das unerwartete Ende ihres Meisters zu verarbeiten.

Diese schriftkundigen Jesus-Leute tun das auf zweifache Weise. Zum einen machen sie einen Schuldigen am Tod Jesu aus. Die Römer für Jesu Tod verantwortlich zu machen, ist nicht ratsam für eine Bewegung, die sich gerade anschickt, im römischen Imperium Fuß zu fassen. Man kommt zwar nicht an der Tatsache vorbei, dass Jesus letztendlich von den Römern gekreuzigt wurde, tut aber alles, diese in der Person des Pilatus als Getriebene hinzustellen. Getrieben von den jüdischen Tempelbehörden, ja vom jüdischen Volk insgesamt. Jesus wurde von Pilatus hingerichtet, weil er vom jüdischen Volk dazu gezwungen wurde. Das ist das Fazit, das die Passionsgeschichte bei allen vier Evangelisten mit leichten Akzentverschiebungen zieht.

Diese Schuldzuweisung, die jeder historischen Wahrscheinlichkeit ins Gesicht schlägt, vermutlich fanden Verurteilung und Hinrichtung Jesu abseits jeder öffentlichen Wahrnehmung statt, war nicht nur in Jesu Tod begründet. In ihr drückt sich auch die Enttäuschung und Verbitterung darüber aus, dass die Jesusbewegung vor und nach dem Tod Jesu im Judentum kaum Fuß fassen konnte. Während Johannes der Täufer über seinen Tod hinaus großes Ansehen im Volk genoss, scheint Jesus außerhalb eines kleinen Kreises treuer Anhänger kaum auf Zustimmung gestoßen zu sein.

Auf das Schicksal des jüdischen Volkes sollte sich diese Geschichtsfälschung der Evangelien katastrophal auswirken. Hier liegen die Wurzeln des christlichen Judaismus, der von Christen inszenierten Judenpogrome und des Antisemitismus, der schließlich im Holocaust gipfelte. Die Christenheit trägt hier eine Schuld, die sich nicht abtragen, sondern nur demütig tragen lässt. So sehr aufgeklärte Christen und die meisten Kirchenführungen dies heute anerkennen, noch immer ist die Passionsgeschichte Teil der christlichen Heiligen Schrift und beansprucht göttliche Autorität für sich.

Dennoch ist die Passionsgeschichte mehr ist als eine polemische Streitschrift gegen das Judentum. Sie ist der Versuch einer Antwort auf die Frage nach dem Sinn des Todes Jesu. Dabei suchen die Verfasser in der Heiligen Schrift des Judentums nach Hinweisen. Was sich heute dem Leser als eine Chronologie der Ereignisse darstellt, die zum Tod Jesu führten, ist in Wirklichkeit eine äußerst geschickte Komposition von Anspielungen, Assoziationen und Zitaten der hebräischen Bibel, die aufweisen sollen, dass Leiden und Sterben Jesu einem göttlichen Heilsplan entsprach.

Dabei werden verschiedene Motive aus der jüdischen Überlieferung aufgegriffen und miteinander verknüpft. Jesus wird gesehen als der leidende Gottesknecht (Jes 23,12), oder der leidende Gerechte der Weisheitsliteratur. Sein Leiden und Sterben wird gedeutet als verdienstvolles Martyrium nach dem Vorbild der Makkabäer Brüder(2 Makk 7). Zahlreiche „Fakten“ sind schlicht dem 22. Psalm entnommen, etwa die Kleiderverteilung (Mk 15,24 = Ps 22,19) , die Verspottung (Mk 15,29f.31f = Ps 22,8f) und das letzte Wort Jesu am Kreuz (Mk 15,34 = Ps 22,2). Die Beispiele ließen sich noch beliebig erweitern. Eine gute Übersicht liefert neben anderen Autoren: Martin Ebner, Jesus von Nazareth in seiner Zeit. Sozialgeschichtliche Zugänge. Stuttgart 2004, 2.Auflage, S. 204 – 214.

Eine Deutung des Todes Jesu hat schließlich alle anderen überlagert und gehört bis heute zum Grundbestand des christlichen Glaubens: Jesu Tod am Kreuz ist das blutige Opfer, durch das die Menschheit mit Gott versöhnt und gerecht gesprochen wurde. Während dieser Gedanke in den Evangelien noch kaum anzutreffen ist, steht er vor allem in der Theologie des Paulus im Vordergrund. Wegen der Sünde Adams ist für Paulus das Verhältnis zwischen den Menschen, Juden wie Heiden, und Gott unrettbar zerrüttet . Es gibt für den Menschen keinerlei Möglichkeit, mit Gott von sich aus ins Reine zu kommen. Es bedarf des Blutopfers Jesu am Kreuz, um die Menschheit wieder mit Gott zu versöhnen. Gott selbst hat sich dazu bereit gefunden, Jesus als Sühneopfer daranzugeben, um die Menschheit wieder mit sich zu versöhnen (Röm 3,25; 2 Kor 5,20 u.ö.).

Diese Vorstellung ist schlicht schauderbar! Nicht nur verrät sie die bedauernswert niedrige Meinung, die Paulus vom Menschen hat, der Mensch ist ein in der Wurzel verderbtes Wesen. Sie offenbart auch ein Gottesbild, das dem des Jesus von Nazareth total widerspricht. Ein Gott, der seinen Sohn, und das ist Jesus für Paulus, am Kreuz opfert, ist ein Schlächter. Der Gott Jesu ist dagegen ganz anders. Er holt die Ausgegrenzten heim, richtet die Niedergedrückten auf, und wenn Jesus in seinem Namen Sünden vergibt, tut er es bedingungslos.

Die Sühneopfertheologie gehört zu den schwersten Hypotheken des christlichen Glaubens. Sie ist verantwortlich für ein im Grunde pessimistisches Welt- und Menschenbild des Christentums. Sie redet einer krankhaften Opfermystik das Wort, die Leid und das Erdulden von Gewalt als verdienstvoll hinstellt. Sie ist mitverantwortlich für Machtmissbrauch und Gewalt, nicht zuletzt sexuelle Gewalt.

Nicht zuletzt besteht ein Zusammenhang zwischen der Sühneopfertheologie und der Einstellung zum Tod, denn nach Paulus ist der Tod ja der Lohn der Sünde. Der Tod ist eine Strafe. Nicht umsonst wird in unserer Gesellschaft, die stärker als es ihr lieb ist, im Guten und Schlechten vom Christentum geprägt ist, nicht umsonst wird in unserer Gesellschaft der Tod verdrängt und geleugnet. Andere Kulturen, etwa solche, die vom Buddhismus geprägt sind, haben ein viel entspannteres Verhältnis zum Tod.

Damit landen wir allerdings erneut bei der Frage, wie wir dann Jesu Tod verstehen sollen. Bedeutet er das Scheitern seines Lebenswerkes? Weist das Kreuz Jesus als Scharlatan aus oder als selbst Betrogenen? Man könnte jetzt schnell zur Auferstehung überwechseln und dort die Antwort suchen. Doch die Auferstehung, von der in einem späteren Beitrag die Rede sein wird, erklärt nichts, wenn man nicht zuerst den Tod Jesu verstanden hat. Den aber kann man nur verstehen im Rückblick auf Jesu Predigt von der hereinbrechenden Gottesherrschaft und den Zeichen, mit denen er sie gegenwärtig setzte.

Jesu Tod ist das letzte und machtvollste Zeichen der Gottesherrschaft, das Jesus gesetzt hat. Im Tod am Kreuz identifiziert sich Jesus bis zum Äußersten mit der hereinbrechenden Gottesherrschaft, bis zu seiner Auflösung als Individuum. Denn in letzter Konsequenz sprengt voll verwirklichte Gottesherrschaft die Dimensionen von Raum und Zeit. Wer endgültig in sie eintreten will, muss die Schwelle des Todes überschreiten. Doch auch dieser Sinn erschließt sich einem nicht von selbst ….

Verliebt in den Tod

2010-04-01T10:36:00.003+02:00

Judentum, Christentum und Islam zeigen eine pathologisch anmutende Vorliebe für den Tod. Glaubt man ihnen, dann muss Gott insbesondere am gewaltsamen Tod seiner Geschöpfe immenses Vergnügen haben. Belege dafür finden sich zahlreich: angefangen von der gerade noch verhinderten Schlachtung Isaaks durch Abraham, über die Niedermetzelung der Baalspriester durch den Profeten Elia, von der Kreuzigung Jesu über das heroische Sterben christlicher Märtyrer, von denen einige wie Ignatius von Antiochien Folter und Tod kaum erwarten konnten, bis hin zu den im Wochentakt sich in die Luft sprengenden islamistischen Selbstmordattentätern unserer Tage. Was für ein Gott oder vielmehr, was für Menschen, die sich einen solchen Gott ausdenken.

Alle Jahre wieder in der Woche vor Ostern erinnern die Christen sich an den Tod ihres Meisters. Des Todes eines außergewöhnlichen Menschen zu gedenken, ist ein Akt der Pietät. Den Tod Jesu derart ins Zentrum des Nachdenkens über und der Erinnerung an ihn zu machen, macht allerdings stutzig. Natürlich meldet sich jetzt hier und dort der Einwand, Jesu Leiden und Sterben sei nur die eine Seite der Medaille. Man dürfe die andere Seite nicht verschweigen, dass Jesus von Gott auferweckt worden sei. Diese andere Seite soll auch noch zur Sprache gebracht werden in einem weiteren Beitrag. Für den Augenblick aber will ich bei der Feststellung verharren, dass über Jahrhunderte hinweg bis auf den heutigen Tag das Logo des Christentums nicht eine Darstellung des Auferstandenen ist, sondern das Kreuz mit dem erhängten Jesus daran.

Alles, was Jesu Anhänger schon bald nach seinem gewaltsamen Tod über ihn zu sagen wussten, sagten sie gewissermaßen unter dem Blickwinkel des Kreuzes. Jesu Tod am Kreuz wurde zu dem heilsentscheidenden Ereignis in seinem Leben. Die Botschaft von seiner geglaubten Auferstehung ändert daran nichts. Sie überhöht das Kreuz noch und stellt es auf einen Altar. Wenn man der christlichen Deutung der Person Jesu folgt, gewinnt man den Eindruck, der Sinn des Lebens Jesu bestünde einzig darin, irgendwann um das Jahr Dreißig u.Z. unter bis heute ungeklärten Umständen als jüdischer Aufständischer von der römischen Besatzungsmacht im Schnellverfahren abgeurteilt und hingerichtet worden zu sein.

Dabei kam Jesus, als er, irgendwann zu Anfang der Dreißiger Jahre u.Z., zu jenem Pessach nach Jerusalem kam, das sein letztes sein sollte, keineswegs in die Heilige Stadt, um zu sterben. Die Evangelien versuchen zwar diesen Eindruck zu erwecken. Insbesondere das Markusevangelium liest sich, als sei es Jesu Lebenszweck und Absicht gewesen, sein Leben als Verurteilter an einem Kreuz bei Jerusalem zu beenden. Vielmehr kam Jesus mit der festen Zuversicht nach Jerusalem, jetzt werde Gott sein Werk vollenden und seine Herrschaft für jedermann sichtbar errichten. Dieses epochale Ereignis konnte nirgendwo sonst als in Jerusalem geschehen, und Jesus wollte dabeisein.

„Ich werde von der Frucht des Weinstocks nicht mehr trinken, bis ich von neuem davon trinken werde im Reich Gottes“ (Mk 14, 25). Dieses vermutlich einzig echte Jesuswort im Bericht über das letzte Mahl, das Jesus mit seinen JüngerInnen feierte, wird stets so verstanden, als habe Jesus damit seinen bevorstehenden Tod vorausgesagt oder doch vorausgeahnt. In Wirklichkeit ist es Ausdruck von Jesu unverrückbarer Überzeugung, dass Gottes große Zeitenwende jetzt unmittelbar bevorstehe. In der Hochstimmung eines Festes mit den Seinen, lässt er sich zu einer Aussage hinreißen, die etwas von einem heiligen Schwur hat. Er verbürgt sich dafür, dass der endgültige Durchbruch der Gottesherrschaft in allernächster Zukunft geschehen wird. Gleichzeitig ist es eine Herausforderung seines Gottes:“So – jetzt tue du das deine!“

Jesus glaubte in der letzten Phase seines Lebens unverrückbar daran, dass das Reich Gottes in seiner Mission als Heiler und Exorzist schon Fuß gefasst hatte auf Erden und dass der endgültige Durchbruch der Gottesherrschaft unmittelbar bevorstand. Was Johannes der Täufer angesagt hatte, war schon geschehen, jetzt brauchte man nur noch, wie der Bauer, der seinen Samen ausgeworfen hatte, zu warten, dass die Saat aufging.

Die mythologische Vorstellung von einer kosmischen Verwandlung der Wirklichkeit durch ein unmittelbares Eingreifen Gottes hatte vollständig von Jesus Besitz ergriffen. Man kann sich Jesu „Besessenheit“ von dieser Vorstellung nicht drastisch genug vorstellen. Dafür Verständnis aufzubringen, fällt modernem Denken nicht leicht. Aber auch Zeitgenossen, die Jesus nahestanden, hatten ihre Probleme damit. Selbst seine eigenen Angehörigen zweifelten an Jesu geistiger Gesundheit. Zweitausend Jahre Christentum haben sich bis zum heutigen Tag vor dieser Erkenntnis gedrückt und sie mit einer lauwarmen Theologie zu verdrängen gesucht.

Was immer man an äußeren Ursachen auszumachen sucht, die zum Tod Jesu führen mochten, wie immer man dem Tod Jesu theologisch einen Sinn zu geben versucht, Jesus fand sein unzeitiges Ende an einem römischen Kreuz, weil er sich bis zur Selbstaufgabe mit einem Mythos identifizierte. Hier müsste das Nachdenken über Sinn und Sinnlosigkeit des Todes Jesu ansetzen. War Jesus bloß ein Verrückter, dem sein Wahn zum Verhängnis wurde, oder …? Hier beginnt ein neues Nachdenken über die „Torheit des Kreuzes“ von der Paulus spricht.

Wer ist der Grössere

2010-03-27T14:47:00.002+01:00

Ab den Dreißiger Jahren des ersten Jahrhunderts unserer Zeitrechnung treten in Palästina, Syrien und bis nach Kleinasien hinein zwei jüdische Splittergruppen miteinander in zumeist friedliche Konkurrenz. Beide berufen sich auf einen von zwei Heiligen Männern Israels, die kurz zuvor eines gewaltsamen Tod starben. Beide Gruppen stehen in gespannter Erwartung auf ein in nächster Zukunft eintretendes Eingreifen Gottes, das zum Ende der Geschichte und einer Neugestaltung des gesamten Kosmos führen wird. Beide schreiben ihrem jeweiligen Idol eine entscheidende Rolle in diesem Prozess zu. Beide praktizieren ein Ritual, bei dem Neueintretende durch ein Tauchbad in die Gemeinschaft aufgenommen werden. Während die eine Gruppe eine erstaunliche Entwicklung durchläuft und bald zu einer religiösen, kulturellen und politischen Gestaltungskraft im römischen Imperium erstarkt, hinterlässt die andere kaum Spuren, wenn man von einigen Tausend verfolgter Anhänger im heutigen Irak und im Iran absieht.

Am Anfang stehen zwei jüdische Profeten, Johannes, den man den Eintaucher nannte, besser bekannt als Johannes der Täufer, und sein Schüler Jesus, ein Bauhandwerker aus dem kleinen Dörfchen Nazareth in Galiläa, dem man außerordentliche Wunderkräfte nachsagt. Was wir über die beiden wissen, stammt fast ausschließlich aus Quellen, die auf die Anhänger des Schülers, des Jesus von Nazareth, zurückgehen. Das ist natürlich schlecht für den Meister, den Eintaucher vom Jordan. Nicht dass man Schlechtes über ihn zu hören bekäme. Das wenige, was die Evangelien über ihn zu berichten wissen, ist durchaus wohlwollend. Er wird geschildert als ein strenger Asket, ein großer Profet, ja der Grösste, der je von einer Mutter geboren wurde (Mt 11,11), der in Peräa am Jordan oder einem seiner Nebenflüsse, am Rande der Wüste, sich aufhielt.

Hart wie seine Lebensweise war seine Predigt. Keiner in Israel solle sich darauf verlassen, dem unweigerlich kommenden Strafgericht Gottes zu entgehen. Nutzlos seien die Entsühnungsrituale des Tempels und der ganze Opferbetrieb, den die Priester dort veranstalteten. Wertlos sei es, sich darauf zu berufen, ein Abkömmling Abrahams zu sein. Notfalls werde Gott sich aus den Steinen dort vor ihm ein Volk erschaffen. Nur wer bereit sei zu persönlicher Umkehr und Buße und strengem Fasten, könne dem Strafgericht Gottes entgehen. Und zum Zeichen der Umkehr und als Ritual der Vergebung tauchte Johannes die Buswilligen unter im Wasser.

Das Echo muss groß gewesen sein. In Scharen sollen die Menschen zu Johannes hinaus gepilgert sein. Viele wohl um der Sensation willen, manche aber wohl auch mit dem echten Vorsatz, ihr Leben in Ordnung zu bringen. Einige von denen, die es ernst meinten, blieben bei Johannes und teilten sein entbehrungsreiches Leben mit Gebet und hartem Bussfasten. So bildete sich ein Jüngerkreis um den Bußprediger, der Kern einer Taufbewegung, die sich später über Palästina und darüber hinaus ausbreiten sollte.

Unter denen, die zum Eintaucher pilgerten, kommt, vermutlich irgendwann in der zweiten Hälfte der Zwanziger Jahre u.Z., auch der Bauhandwerker Jesus aus Nazareth in Galiläa und so lässt sich von Johannes untertauchen. Dieses Ereignis gehört neben Jesu Kreuzigung an einem römischen Kreuz zu den sichersten Fakten seiner Biografie. Es passt nämlich so gar nicht zur Verherrlichungs-Strategie der Jesus-Überlieferung, dass es unmöglich von ihr erfunden sein kann. Da man die Taufe Jesu nicht verschweigen konnte, bemühte man sich wenigstens um Schadensbegrenzung.

Im Markusevangelium (Mk 1,1-15) weist Johannes auf Jesus als den Stärkeren hin, der nach ihm kommt. Die Taufe selbst dient lediglich dem Zweck, Jesus mit dem Heiligen Geist zu begaben und ihn durch eine Stimme aus dem Himmel als Gottes geliebten Sohn zu proklamieren. Matthäus lässt Johannes selbst die Rangordnung zwischen sich und Jesus zurechtrücken:“Ich habe es nötig von dir getauft zu werden, und du kommst zu mir?“(Mt 3,14). Jesus winkt souverän ab;“Lass es nur zu!“, denn so müsse es geschehen, um den göttlichen Heilsplan zu erfüllen (Mt 3, 15). Bei Lukas ist Johannes bei der Taufe Jesus schon gar nicht mehr auf der Bühne(Lk 3,19f). Wer Jesus tauft bleibt unklar, vermutlich Gott selber. Johannes verzichtet überhaupt darauf, die Taufe Jesu zu erwähnen. Der Täufer spielt nur noch die Rolle des Zeugen, der auf Jesus hinweist (Joh, 1,26.33)

Die historische Wirklichkeit ist wohl eine andere gewesen sein. Dafür sprechen eine Reihe von Hinweisen. Jesu Begegnung mit dem Täufer stellt den entscheidenden Wendepunkt im Leben Jesu dar. Für Jesus, den Outcast, dem man wegen seiner unsicheren Herkunft, die volle Zugehörigkeit zum Volk Abrahams absprach, war des Johannes Drohwort, Gott könne dem Abraham auch aus Steinen Kindern erwecken, eine wahre Frohbotschaft. In der Taufe des Johannes wird Jesus geschenkt, was man ihm bislang versagte, der Vater (Mk 1,11par). Dass Jesus fortan eine exklusive Sohn-Vater-Beziehung für sich in Anspruch nahm, ist unbestritten. Diese Beziehung dürfte wohl auch der Anker in der Biografie Jesu sein, an dem so bald nach seinem Tod der Titel „Sohn Gottes“ fest gemacht werden konnte.

Die Synoptiker sind bemüht, das Zusammentreffen zwischen Jesus und Johannes möglichst kurz zu halten. Nach der Taufe wird Jesus vom Geist in die Wüste getrieben (Mk 1,12par), unbestimmte Zeit später wird Johannes von Herodes Agrippa gefangen gesetzt (Mt 4,12) und später aufgrund einer Hofintrige seiner zweiten Frau und deren Tochter (Mk 6,17-29) von Herodes enthauptet. Damit hat Johannes seine Rolle als „Vorläufer“ Jesu ausgespielt. Jetzt ist die Bühne frei für Jesus, der seine öffentliche Tätigkeit als Wanderprediger, Heiler und Exorzist in Galiläa antritt.

Das Johannesevangelium, das theologisch durchaus die gleiche Linie verfolgt, verrät aber immerhin, dass Jesus ganz offensichtlich über einen längeren Zeitraum hinweg zum Jüngerkreis um Johannes den Täufer gehörte, ja wohl so etwas wie sein „Assistent“ wurde. Eine Notiz bei Joh 3,22 lässt den Schluss zu, dass Jesus mit einigen Schülern des Johannes?) eine eigene Taufstelle in Judäa aufmachte und dort selber taufte, ob im Einvernehmen mit Johannes oder in Konkurrenz zu ihm, lässt sich nicht entscheiden. Joh 4,2 versucht diese Feststellung zwar wieder zurückzunehmen mit der Behauptung nicht Jesus selber, sondern seine Jünger hätten getauft. Ich denke aber, dass der Hinweis auf Jesu eigene Taufpraxis durchaus glaubwürdig ist wie auch die in Joh 3,25ff und Joh 4,1f angedeutete Rivalität zwischen den Schülern des Johannes und den Jesus-Jüngern. Offenbar entzündete sie sich daran, wer von beiden – Johannes oder Jesus – den grösseren Zulauf habe. Jesus scheint diesen Konflikt dadurch gelöst zu haben, dass er das Taufen aufgab und nach Galiläa zurückkehrte(Joh 4,3). So stellt es zumindest das Johannesevangelium dar.

Vielleicht aber vollzog Jesus den Schritt vom Täufer zum Wanderprediger aus ganz anderen Gründen. Johannes predigte das unmittelbar bevorstehende Endgericht Gottes, dem nur entgehen würde, wer sich von ihm taufen und glaubwürdige Werke der Buße tun würde. Jesus scheint diese Ansicht eine ganze Weile lang geteilt zu haben, dann aber zu einer neuen Einsicht gekommen zu sein. „Ich sah den Satan wie einen Blitz zur Erde fahren“ (Lk 10, 18) sagt er zu den Zweiundsiebzig Jüngern, als diese von einer Missionsreise zu ihm zurückkehren und ihm von ihren erfolgreichen Dämonenaustreibungen berichten.

Jesus teilt die archaischen Vorstellungen seiner Zeit. Danach ist die Welt 'beseelt' von einer Vielzahl immaterieller 'Wesenheiten', guten Geistern oder Engeln auf der einen und bösen Geistern oder Dämonen auf der anderen Seite. Die guten Kräfte, die Engel, stehen unter der Herrschaft Gottes, die bösen, die Dämonen, unter der Satans. Der Kampf zwischen Gott und Satan bestimmt das Weltgeschehen insgesamt. Auf diesem Hintergrund muss das Jesus Wort vom Satan, der auf die Erde fiel, verstanden werden. Er mag sich hierbei auf eine Vision bezogen haben, die ihm zuteil wurde. Ebenso aber kann er einen Kometen am Himmel beobachtet haben oder eine Sternschnuppe.

Für Jesus heißt das, wenn Satan wie ein Blitz auf die Erde herab fällt, dann hat Gott den Kampf schon zu seinen Gunsten entschieden. Dann hat die entscheidende Aktion, deren unmittelbares Bevorstehen Johannes predigte, schon stattgefunden. Satan ist nur noch eine begrenzte Zeitspanne eingeräumt. Jesus aber sieht jetzt seine Berufung darin, den Kampf mit den Dämonen hier auf der Erde und damit das Werk Jahwes zu Ende zu führen. So kann er denn auf die verwunderte Frage seiner früheren Gefährten aus dem Johanneskreis behaupten: „Wenn ich mit dem Finger Gottes die Dämonen austreibe, ist das Reich Gottes unter euch angekommen“(Mt 12,28 ), „was Johannes ankündigte ist eingetreten und spielt sich vor euren Augen ab.“

Auch wenn Jesus sich von Johannes trennt und einen anderen Weg einschlägt, ist seine Hochachtung für den Meister ungebrochen. „Wozu seid ihr hinausgegangen (in die Wüste)?“fragt er die Menge, „Um einen Profeten zu sehen? Ja ich sage euch: Ihr habt sogar mehr gesehen als einen Profeten“ und:“ Unter allen von einer Frau Geborenen hat es keinen grösseren gegeben als Johannes den Täufer.“( Mt11,7ff). Ob der Nachsatz:“Doch der Kleinste im Himmelreich ist grösser als er“(MT7,11), von Jesus selber stammt, wird gelegentlich bezweifelt. Er könnte auch der Versuch des Evangelisten sein, die Dinge wieder etwas zu Gunsten Jesus zu Recht zu rücken. Ich kann ihn mir allerdings gut aus dem Munde Jesus vorstellen. Er nimmt nichts von dem zurück, was Jesus gerade über Johannes gesagt hat. Es ist wie bei dem anderen Wort Jesu, das verschiedentlich zitiert wird:“Erste werden Letzte sein und Letzte Erste.“ Der Sinn beider Worte kann etwa so wiedergeben werden:“Ob grösser oder kleiner, ob erste oder letzte, derlei Einstufungen haben im Reich Gottes keinerlei Bedeutung!“ In der Dimension des Reiches Gottes bringen uns unsere Einstellungen aus der Alltagswelt nicht mehr weiter. Es ist so ähnlich, wie wenn wir mit den Gesetzen der klassischen Physik die Ausdehnung des Weltalls begreifen wollten.

Einige der Johannes Jünger scheinen Jesus auf seinem neuen Weg gefolgt zu sein. Andere hielten offenbar ihrem Meister über dessen Tod hinaus die Treue. Als er von Herodes hingerichtet worden war, holten sie seinen Leichnam und bestatteten ihn (Mk 6,29), während die Jünger Jesu sich bei dessen Verhaftung aus dem Staub machten. Auch scheint der Täufer unter dem Volk in höherem Ansehen gestanden zu haben als Jesus und seine Bewegung behauptete sich noch eine ganze Weile neben der Jesusbewegung.

Die "Unschärferelation" des Reiches Gottes

2010-03-21T11:00:00.002+01:00

Jesus von Nazareth lebt, handelt und spricht in einem Raum, den er „Reich Gottes“ nennt, ja man kann sagen, durch sein Handeln und Reden schafft er fortwährend „Reich Gottes“.

Aber Jesu Rede vom „Königreich Gottes“ ist mehrdeutig und auf quälende Weise unbestimmt. Das „Königreich Gottes“ ist „unter euch angekommen“, wenn „ich mit dem Finger Gottes die Dämonen austreibe“ (Mt 12,28). Aber es ist „nicht hier oder dort, sondern mitten unter euch“ (Lk 17,21). Man kann es nicht an äußeren Zeichen erkennen(Lk 17,20) . Es liegt in der Zukunft, wird aber in Bälde erwartet:“Ich werde von der Frucht des Weinstocks nicht mehr trinken, bis ich davon kosten werde im Reich Gottes“(Mk 14,25). Einige von Jesu Zeitgenossen werden das Reich Gottes noch zu ihren Lebzeiten sehen (Mk 9,1). Man kann in es eintreten, aber auch draußen bleiben, ja sogar hinausgeworfen werden (Lk 13, 28).

Wenn Jesus vom Reich Gottes sprach, dann hatten seine Zuhörer eine bestimmte Vorstellung von dem, was er meinte. Dass Jahwe als König über Israel und die Welt herrschte, gehörte zu den Grundüberzeugungen Israels. Ebenso unabweisbar aber war die Erfahrung Israels in seiner wechselvollen Geschichte, dass Jahwes Herrschaft auf Erden nicht unangefochten war, ja das machtvolle Gegenkräfte sie noch und noch bekämpften. Und über lange Phasen in der Geschichte Israels hatte es den Anschein, als habe Jahwe sich mit seiner Macht in den Himmel zurückgezogen und Israel seinen Feinden von außen und im Inneren überlassen.

Auf dem Hintergrund dieser leidvollen Erfahrung entstand in Israel der machtvolle Mythos von einer neuen, glanzvollen Zukunft, in der Jahwe die Mächte Satans überwinden, seine Herrschaft im Himmel und auf der Erde ein für allemal etablieren und Israel vor den Augen aller Völker erneut zu seinem Volk machen würde. In einer Katastrophe von kosmischen Ausmassen würde diese Welt untergehen, wenn der Tag Jahwes kommen würde, und er im Gericht scheiden würde zwischen den Gerechten und den Ungerechten. An diesen Mythos auch knüpfte Jesus an, wenn er vom Königreich Gottes sprach, das nahe herbei gekommen sei.

Moderne Menschen tun sich schwer mit dieser Vision. So wenig sie daran festhalten möchten, dass Gott die Welt in sechs Tagen erschaffen hat, so fremd ist ihnen die Vorstellung, Gott würde diese Welt einfach kurzerhand wieder auslöschen und sich eine neue, bessere schaffen. Gewiss, Weltuntergangsszenarien sind auch uns nicht fremd. Erderwärmung, Klimakatastrophe, Bevölkerungsexplosion und ein erschreckendes Arsenal an Vernichtungswaffen lassen existentielle Ängste vor einer endgültigen Vernichtung unseres Planeten wach werden. Aber diesen Szenarien fehlt jede Aussicht auf eine neue, hoffnungsvolle Zukunft, die auf den Untergang folgen könnte.
Umgekehrt ist unser Wissen über das Universum heute ein ganz anderes als vor 2000 Jahren. Eine Katastrophe auf unserem Planeten, ja in unserem gesamten Sonnensystem hätte für das Universum etwa die Bedeutung der Fehlzündung eines Autos auf einem abgelegenen Feldweg. Mit einem Wort: der Mythos von einem Reich Gottes im Anschluss an eine kosmische Katastrophe hat in unserem Weltbild nur geringe Überlebenschancen.

Hat sich damit die Rede vom ankommenden und zugleich ausstehenden Reich Gottes für uns erledigt? Dann hat sich allerdings auch der Kern der Botschaft Jesu erledigt. Dann reduziert sich seine Predigt auf eine Reihe von Anweisungen zu einem etwas unkonventionellen, provokanten Lebensstil. Seine Heilungen und Exorzismen haben keinerlei Bedeutung über den Tag hinaus. Und Jesus selber hat die Bedeutung seiner Mission dann wohl erheblich überschätzt.

Die Vision vom Reich Gottes ist ein Mythos. Ein Mythos aber ist mehrdimensional. Er hat stets mehr als nur eine Sachaussage. Ein Mythos transportiert nicht einfach Information. Er performiert und transformiert, d.h. Er setzt psychische und soziale Prozesse in Gang, verwandelt Realität schon allein dadurch, dass man sich an ihn erinnert, ihn weitererzählt und ausagiert.
Der Mythos vom „Reich Gottes“ oder der „Gottesherrschaft“ benennt eine „verborgene“, „eingefaltete“ Dimension der Wirklichkeit. Nach Jesu Überzeugung steht ihr „Offenbar werden“ unmittelbar bevor. Diese zeitliche Perspektive ist aber nicht quantitativ sondern qualitativ zu verstehen. Dieses „unmittelbar“ bezeichnet eine innere Dynamik der Wirklichkeit, die quer zur Alltagswirklichkeit steht.

Der Mythos vom „Reich Gottes“ besagt: Die Verhältnisse sind nicht so, wie der Anschein uns glauben machen möchte. Die „Macht Satans“ (in der Sprache des Mythos) ist gebrochen. Das bedeutet: Leid, Unglück, Tod, Unrecht und alle Widrigkeiten des Lebens sind nicht das „natürliche“ Gesetzt der Wirklichkeit. Das der Wirklichkeit im tiefsten Grund innewohnende Gesetz ist auf Ganzheit, Heilsein, Friede, Freude, Freiheit usw. hin angelegt. Deshalb ist diese „gute Ordnung“, welche das Universum im Innersten bestimmt und zusammenhält, überall dort schon „angekommen“, wo Krankes gesund gemacht, innere und äußere Knechtschaft aufgelöst, Verfeindetes versöhnt wird . Darum ist es sinnvoll, ja heilsnotwendig, sich für diese Dynamik der guten Ordnung zu öffnen, sich in sie einzuschwingen und sich von ihr in seinem eigenen Denken, Fühlen und Handeln tragen zu lassen.

Aber wenn es auch wahr ist, dass alles davon abhängt, sich dieser Kraft zu überlassen, muss man doch der Versuchung widerstehen, sie manipulieren zu wollen. Sie ist unverfügbar. Sie ist nicht hier und sie ist nicht dort und zugleich ist sie in jedem Menschen und außerhalb von ihm. „Reich Gottes“ ist im besten Sinn des Wortes nicht „feststellbar“. Ihm ist eine geradezu entnervende „Unschärfe“ eigen. Stets ist es unmittelbar bevorstehend, aber man kann nie sagen: hier ist es oder da. In der raum-zeitlichen Wirklichkeit bleibt es stets eine flüchtige Größe. Aber es ist die Bedingung der Möglichkeit sinnvollen Handelns in der raum-zeitlichen Wirklichkeit.

Insofern ist „Reich Gottes“ stets anwesend und ausstehend zugleich. Seine vollständige (eschatologische) Verwirklichung würde auch das Ende raum-zeitlicher Existenz bedeuten. Vielleicht kann man mystische Erfahrungen, veränderte Bewusstseinszustände, schamanistische Seelenreisen u.ä. als punktuelle Erfahrungen solcher Raum-Zeit-Entgrenzung verstehen.

Man darf annehmen, dass Jesus solche Erfahrungen machte und das sie entscheidend zu seiner unerschütterlichen Überzeugung von der Nähe des Reiches Gottes beitrugen. Versteht man den Tod als letzte und unwiderruflich Raum-Zeit-Entgrenzung menschlichen Bewusstseins, dann bringt er uns möglicherweise zur Endgültigen Erfahrung dessen, was Jesus gemeint haben könnte.

Die Entbehrlichen

2010-03-09T12:10:00.003+01:00

Angesichts der politischen Dummschwätzer, die in diesem Frühjahr Hochkonjunktur haben, ein Jesus-Wort in einer aktualisierten Übersetzung: "Glücklich seid ihr, Penner, Bettler und Taugenichtse. Ihr habt Gott auf eurer Seite." (Lk 6,20a).

Das griechische Wort für "Arme" (ptochoi) meint genau jene, die sich zuallerunterst auf der sozialen Stufenleiter befinden. Jesus ist ihnen auf seinen Wegen durch Galiläa begegnet, diesen dreckigen, abgerissenen Gestalten, die man schon riechen konnte, bevor man sie zu Gesicht bekam, am Strassenrand hockend und um ein Almosen bettelnd.

Wenn er ihnen sein "Glücklich seid ihr!" zugerufen hat, haben sie möglicherweise mit Steinen nach ihm geworfen. Der eine oder andere aber hat vielleicht auch begriffen, was Jesus meinte: Glücklich, nicht weil sie ein Leben im Dreck fristeten. Glücklich, weil sie in den Augen Gottes wertvoll waren.

So könnte man denn auch diese Übersetzung wagen:"Egal wie dreckig es euch geht, ihr seid Menschen mit Würde und die soll euch keiner streitig machen."

Ein reduzierter Christus?

2010-03-08T15:52:00.007+01:00

Ein Kommentar zu meinem letzten Post stellt die Frage:"Ist dieser angenehm nahe Jesus nicht ein reduzierter Christus?". Nun - ich denke, wenn man sich auf ihn einlässt, kann er einem auch ganz unangenehm nahe kommen und schön viel von einem verlangen.

Was den "reduzierten Christus" angeht, ist meine Position die: Mir geht es zunächst einmal um die historische Gestalt des Jesus von Nazareth, der irgendwann vor der Zeitenwende geboren wurde, den grössten Teil seines Lebens unerkannt, vermutlich als einfacher Handwerker, sein Dasein fristete, irgendwann um das Jahr 30 unserer Zeitrechnung "auffällig" wurde als Heiler, Exorzist, Geschichtenerzähler und Wanderprediger, und schliesslich nach kurzer Zeit von den Römern als Königsprätendent hingerichtet wurde.

Dies sind in etwa die mageren biografischen Daten, die man aus den Evangelien und einigen anderen Quellen herausdestillieren kann. Hinzufügen muss man noch, dass einige aus seiner Anhängerschaft behauptet haben, sie hätten ihn nach seinem Tod lebend gesehen, woraus sie sehr bald den Schluss zogen, Jesus sei auferstanden.

Alles, was darüber hinaus in den überlieferten Zeugnissen über Jesus zu finden ist, sind Deutungen seiner Person und seines Wirkens durch seine Anhänger. Die mag man teilen oder auch nicht. Es steht jedermann frei, sich anhand der greifbaren Quellen sein eigenes Bild über Jesus zu machen, seine eigene Deutung zu formulieren und für sich zu entscheiden, ob dieser Jesus für ihn von Bedeutung ist.

Aus der ursprünglichen Jesusbewegung entstand allerdings schon sehr bald eine neue Religion, das Christentum. Wenn auch hier anfänglich durchaus unterschiedliche Deutungen Jesu miteinander konkurrierten, man schaue sich diesbezüglich nur einmal die verschiedenen Evangelien an, entwickelte das Christentum doch innerhalb von ca. 300 Jahren eine für alle, die sich Christen nennen wollen, verbindliche Deutung von Persohn und Werk Jesu. Das ändert allerdings nichts an der Tatsache, das hinter all diesen theologisch immer ausgefeilteren Aussagen am Anfang ein schlichter Jude aus dem Palästina des ersten Jahrhunderts unserer Zeitrechnung steht, der durch einige aussergewöhnliche Taten und Worte von sich reden machte.

Der Christus-Titel, der schliesslich praktisch zu einem neuen Namen für Jesus wurde, ist nur einer von mehreren Hoheitstiteln, mit denen die christliche Tradition die besondere Bedeutung Jesu hervorheben wollte. Er ist nichts weiter als die griechische Bezeichnung für den Messias des Judentums. Das Christentum bringt damit seine Überzeugung zum Ausdruck, dass sich in Jesus die Verheissung dieser jüdischen Hoffnungsgestalt erfüllt hätten. Die Juden haben sich diese Ansicht aus verständlichen Gründen nie zu eigen gemacht.

Ich finde es spannender, mich Jesus vom Anfang her zu nähern, von seinem Schicksal als historischer Gestalt des ersten Jahrhunderts, soweit das nach der Quellenlage möglich ist. Andere mögen es vorziehen, ihm vom Ende her zu begegnen, vom geglaubten Christus, dem Herrn des Kosmos und dem Sohn Gottes. Beide Wege sind legitim und möglicherweise begegnen wir uns ja dann unterwegs.

Das Reich Gottes ist unter euch angekommen

2010-03-04T10:24:00.003+01:00

Jesus von Nazareth lebt, handelt und redet in einem „Raum“, den er „Reich Gottes“ oder besser „Königsherrschaft Gottes“ nennt. Gleichzeitig schafft er diesen „Raum“ durch sein Reden und Handeln, ja durch sein ganzes Sein.
Jesus von Nazareth steht mit seiner ganzen Existenz für eine radikal neue Wirklichkeit und verbindet sein Schicksal kompromisslos damit.

Buddhas Pfad zur Erleuchtung mag mehr Eleganz besitzen, die Upanischaden mögen tiefgründiger sein, Laotse ist der grössere Philosoph und Kungfutse der effizientere Lehrmeister eines geordneten Gemeinwesens. Der jüdische Handwerker aus dem Galil des 1. Jahrhunderts berührt mein Herz. Denn er verkörpert die Möglichkeit eines Lebens in Freiheit, Liebe, Achtsamkeit, Vertrauen und Frieden inmitten einer Realität von Friedlosigkeit, Hass, Ausgrenzung, Misstrauen, Unfreiheit....

Jesus leugnet nicht die jedem wachen Zeitgenossen ins Auge springenden Widrigkeiten, das Unrecht und die ganz banale Mühsal menschlichen Lebens. Jesus ist selber nicht einmal ein besonders friedfertiger und umgänglicher Mensch. Zeugnisse für das Gegenteil finden sich verstreut über alle Evangelien. Er ist aufbrausend, zornig, abweisend, schroff, sperrig und streitlustig. Aber er behauptet unbeirrt in Wort und Tat: in gerade diese sperrige, unvollkommene Wirklichkeit reicht eine Dimension herein, die Raum schafft für befreiendes, heilendes Handeln.

Jesus spricht die Grundüberzeugung seiner Mission aus in Worten und Bildern seiner jüdischen Tradition:“Ich sah den Satan wie einen Blitz vom Himmel fallen.“(Lk 10,18), eine Anspielung auf den Kampf zwischen den göttlichen und wider göttlichen Mächten im Himmel. Es ist dies ein Erbstück orientalischer Mythologie, die der Glaube Israels übernommen und adaptiert hatte.

Wenn „Satan“ auf die Erde herunter gefallen ist, dann hat im „Himmel“ das Göttliche den Sieg davon getragen. Dann ist erwiesen, dass „Gott“ stärker ist als „Satan“. Das Gute hat grundsätzlich den Sieg über das Böse davongetragen. Hier unten ist dem Satan nur noch eine begrenzte Zeit des Wirkens eingeräumt, so die Überzeugung Jesu.

Sich selbst sieht Jesus in diesen letzten Kampf mit dem Satan eingebunden:“Wenn ich aber durch den Finger Gottes die Dämonen austreibe, dann ist doch das Reich Gottes zu euch gekommen“ (Lk 11,20). Mit jedem Menschen, der so durch Jesu Handeln von Zwängen befreit wird, weitet sich der Raum, den Jesus „Gottesherrschaft“ nennt. Der Raum von Freiheit und neuen Möglichkeiten wird grösser. Nichts anderes meint „Herrschaft Gottes“ als einen Freiheitsraum, in dem Menschsein zu seiner vollen Entfaltung kommen kann.

Man muss sich die mythologischen Vorstellungen, in denen Jesu Überzeugung von der ankommenden Gottesherrschaft eingebettet ist, nicht zu eigen machen, um sich auf sein Angebot, mehr Freiheit und Menschlichkeit zu wagen, einzulassen. Ja selbst ohne das Gottesbild Jesu zu teilen, kann man sich auf die Hypothese „Reich Gottes“ einlassen und mit neuen Möglichkeiten eines neuen, befreienden Umgangs miteinander, mit sich selbst, mit den Dingen, den Tieren, den Wäldern und Flüssen experimentieren.

Denn wo immer wir die mannigfaltigen Dämonen unserer Wirklichkeit austreiben, da ist der „Finger Gottes“ am Werk, ob wir nun an ihn glauben oder nicht.

Die Heimkehr des verlorenen Sohnes

2010-03-01T10:55:00.002+01:00

H. Mahlon Smith, Fellow des einstmals bekannten und umstrittenen Jesus Seminar, sieht im Bild vom verlorenen Sohn eine treffende Bezeichnung für Jesus. Er vertritt die Ansicht, Jesus habe sich selbst in der Figur des verlorenen Sohnes gesehen, als er dieses Gleichnis erzählte ( http://virtualreligion.net/forum/prodigal.html).

Die Geschichte ist bekannt. Es ist eines der längsten Gleichnisse aus Jesu Mund (Lk 15,11-32). Ein Vater hat zwei Söhne. Der jüngere von beiden kommt und verlangt vom Vater die Auszahlung seines Erbteils. Der Vater tut ihm den Willen und der Sohn zieht von dannen. In der Fremde lässt sich’s der junge Mann gutgehen. Er treibt sich in zwielichtiger Gesellschaft herum und bringt sich so um sein gesamtes Vermögen. Am Ende bleibt ihm nichts anderes übrig, als sich bei einem Bauern des Landes zu verdingen. Der Absturz ist gewaltig. Die Arbeit ist hart und obendrein lässt man ihn noch hungern. Gern würde er sich an dem Fraß der Schweine sättigen, aber selbst der wird ihm verweigert.

Das ist der Augenblick, wo er sich besinnt. Zu Hause bei seinem Vater hätte er es gut. Selbst der letzte unter den Knechten hat dort ein besseres Leben als er hier. Er beschließt umzukehren und heim zu seinem Vater zu gehen. Er will sich vor ihm niederwerfen, seine Schuld bekennen und den Vater um Vergebung bitten. Er macht sich auf den Weg nach Hause. Der Vater, auf sein Kommen aufmerksam geworden, eilt ihm entgegen. Und als der Sohn sich vor ihm niederwirft und ihn um Vergebung bittet, zieht ihn der Vater hoch und schließt ihn in die Arme.

Man muss sich vergegenwärtigen, dass diese Geschichte in einer patriarchalen Gesellschaft des ersten Jahrhunderts im Nahen Osten spielt. Selbst im 21. Jahrhundert wäre dort das Verhalten des Vaters höchst ungewöhnlich. Der Vater, den man sich als einen offenbar wohlhabenden Gutsbesitzer mit zahlreichen Sklaven und Sklavinnen vorstellen muss, wirft all seine Würde über Bord. Er vergisst seine patriarchalen Vorrechte, wartet nicht, bis sein Strolch von Sohn demütig vor ihm erscheint, sondern verlässt seine Gemächer, eilt ihm entgegen und schließt ihn in die Arme. Und er gibt Anweisung, ein Kalb zu schlachten und ein Festgelage vorzubereiten.

So viel Aufhebens um das schwarze Schaf der Familie erbost denn auch den älteren der beiden Söhne. Für ihn, den treuen Sohn, harten Arbeiter und rechtschaffenen Mann, hat der Vater nie einen derartigen Aufwand betrieben. Also bleibt er den Festlichkeiten, mit denen die Heimkehr des jüngeren Bruders gefeiert wird, fern.

Und wiederum setzt sich der Vater über jede Etikette hinweg, verlässt die Festtafel und begibt sich zu seinem älteren Sohn. Die Geschichte lässt offen, ob der Sohn sich von seinem Vater überreden lässt, doch an dem Willkommensmahl für seinen Bruder teilzunehmen. Immerhin geht der Vater für orientalische Verhältnisse bis ans Äußerste, um ihn dazu zu bewegen. Er stellt den Sohn auf eine Stufe mit sich selbst, indem er ihm die gleichen Rechte am Besitz zubilligt.

Jesus greift in dieser Parabel ein beliebtes Motiv jüdischer bzw. israelitischer Erzähltradition auf, das Motiv zweier oder mehrerer rivalisierender Brüder. Jakob, der jüngere, betrügt Esau um sein Erstgeburtsrecht und wird von Gott dafür gewissermaßen belohnt, indem er zum Stammvater Israels wird. Josef wird von seinen Brüder nach Ägypten verkauft, kommt dort zu höchsten Ehren und hat später das Schicksal seiner Brüder in der Hand.

Jesus durchbricht das Schema. Anders als in der Josefs-Geschichte oder in der Erzählung von Esau und Jakob bedeutet der Vorteil, der dem jüngeren zuteil wird, nicht den Nachteil des älteren. Die Heimkehr des jüngeren wird zwar mit einem Fest gefeiert, sie führt aber nicht zum Verlust der Rechte des älteren. Diesem wird im Gegenteil die Hand zur Versöhnung hingehalten. Ob er sie annimmt, lässt die Geschichte offen.

Da stellt sich dann doch die Frage, ob diese Parabel nicht eine Erfahrung aus Jesu eigenem Leben reflektiert. Auch aus der Biografie Jesu kennen wir einen – neben anderen - Bruder Jakobus, den man den Gerechten nannte. Wer von den beiden – Jesus oder Jakobus – nun der ältere war, tut nichts zur Sache. Jesus ist auf alle Fälle derjenige, der von daheim wegzieht und sich von der Familie distanziert. Jesus ist auch derjenige, der offenbar einen Lebenswandel führt, der in den Augen der Rechtschaffenen Ärgernis erregt. Ein “Fresser und Weinsäufer” wird er genannt, er treibe sich mit “Sündern und Steuerpächtern” herum, wird ihm vorgeworfen. Er sei nicht wirklich der Sohn Josefs, sondern “im Ehebruch gezeugt”, wird gemunkelt. Jesus zieht, wenn man so will, auch aus dem Vaterhaus Jahwes aus. Er ist ein verlorener Sohn Israels und er pflegt ganz offensichtlich Umgang mit Leuten, von denen ein ehrbarer Jude sich fernhält.

Von ganz anderem Zuschnitt ist Jakobus. „Der Gerechte“ nennt ihn das Thomas-Evangelium (12, 2) und nach Josephus, dem jüdischen Historiker stand er „in hohem Ansehen bei allen, die das Gesetz streng beobachteten“ (Antiq. 20.200-201). Jakobus bleibt draußen vor der Tür und verweigert die Teilnahme am Festmahl (Lk15, 28). Seine Vorstellung davon, wie ein gesetzestreuer Jude vor Gott wandeln solle, waren denen seines Bruders Jesus diametral entgegengesetzt.

Jakobus lehnt seinen Bruder Jesus und das, was er vertritt ab (Mk 3, 21). Erst nach dessen Tod stellt er sich in Jerusalem offenbar an die Spitze einer Gruppe von Anhängern Jesu (Apg 1, 14). Allerdings deutet nichts daraufhin, dass er sich dadurch der Sicht seines Bruders angenähert hatte. Vielmehr gewinnt man den Eindruck, es sei sein Bemühen gewesen, die Jesus-Bewegung (wieder) in ein gesetzeskonformes Judentum einzubinden.

Jakobus fiel die Verantwortung zu, die Bewegung, die sein Bruder so unbedacht los getreten hatte, in geordnete Bahnen zu lenken. Immerhin stand die Ehre des Clans auf dem Spiel. Das entsprach den gesellschaftlichen Spielregeln. Wie immer man zum schwarzen Schaf der Familie stand, das Erbe, das er hinterlassen hatte, fiel der Familie zu und sie musste das Beste daraus machen oder das Schlimmste zu verhüten versuchen . Jakobus kam die Rolle zu, die Familienehre wieder herzustellen.

Man kann das Gleichnis vom verlorenen Sohn als die ausgestreckte Hand Jesu seinem Bruder Jakobus gegenüber deuten, sich nicht weiterhin von ihm zu distanzieren und sich vielmehr darüber zu freuen, dass auch er -Jesus - den Weg zurück ins Haus seines ABBA gefunden hatte. Für beide ist Platz an der Festtafel, für den „Fresser und Weintrinker“ Jesus ebenso wie für den „Gerechten“ Jakobus. Ob Jakobus die Einladung angenommen hat?

Das Gleichnis vom verlorenen Sohn lässt – mit aller Vorsicht – Rückschlüsse auf das Selbstverständnis Jesu zu. Die Annahme ist berechtigt, dass Jesus wegen der Gerüchte, die es um seine Herkunft gab, zumindest in Nazareth kein Ansehen hatte, vielleicht sogar in seiner eigenen Großfamilie schief angesehen wurde. Wenn ihm die volle Zugehörigkeit zum Volk Israel – weil man seinen Vater nicht kannte – vielleicht auch nicht offiziell abgesprochen wurde, sie wurde doch mit einem Fragezeichen versehen. Vermutlich ist Jesus recht bald von Nazareth weggezogen. Wenn er ein Bauhandwerker war, wie anzunehmen ist, dann hatte er in einem kleinen Dorf auch kein Auskommen. Er musste dorthin, wo gebaut wurde, vielleicht nach Sepphoris, der Stadt nahe bei Nazareth, die Herodes Agrippa nach 4 unserer Zeitrechnung zu seinem Verwaltungssitz ausbauen ließ. Oder nach Tiberias, am Nordostufer des Kinnereth-See, wo Herodes in den zwanziger Jahren eine neue Stadt und das Zentrum seiner Herrschaft aufbaute.

Jesus erlebte sich als Ausgestoßenen aus dem Haus Israel bis er in der Begegnung mit Johannes dem Täufer eine spirituelle Erfahrung machte, die sein Leben von Grund auf veränderte. Der Vaterlose erfährt sich hier in einer einzigartigen Weise als Sohn des himmlischen ABBA. Und dies ist die positive Erfahrung, die Jesus im Gleichnis zum Ausdruck bringt: er, der in der Fremde ein elendes Leben führte, hat endlich zu seinem ABBA gefunden und ist bedingungslos aufgenommen worden.

Ein verlorenes Kind

2010-02-19T17:45:00.004+01:00

Von wegen „Heilige Familie“. Die Idylle mit Jesus, Maria und Josef, die uns aus Gemälden gelegentlich entgegen strahlt, und deren Verführungskraft selbst halbwegs seriöse Jesus-Filme erliegen, trügt. Man darf Jesus im Gegenteil mit gutem Grund ein verlorenes Kind nennen und das Verhältnis zu seiner Familie als zerrüttet.

Die Hinweise in den Evangelien sind zahlreich, die auf ein gestörtes Verhältnis zwischen Jesus und den Seinen hinweisen. Als seine Mutter und seine Brüder – die Schwestern werden verschwiegen – ihn in Kapernaum aufsuchen, verleugnet er die Verwandtschaftsbeziehung zu ihnen (Mk 3,31-35par). Für orientalisches Denken eine Ungeheuerlichkeit. Ein andermal begegnet er seiner Mutter mit schroffer Ablehnung, verweigert ihr sogar die respektvolle Anrede „Mutter“ (Joh 2,4). Die wiederum zeigt sich peinlich berührt, als Jesus mit einigen Kumpanen auf einer Hochzeit in Kana auftaucht. Sie versucht ihn mit dem Hinweis, es gebe keinen Wein mehr, wieder los zu werden (Joh 2,3).

Als Jesus predigend durch Galiläa zieht, will ihn die Familie nach Hause zurückholen. Sie glaubt, er sei verrückt geworden (Mk 3,21). Als das offenbar misslingt, versuchen seine Brüder Jesus dazu zu bewegen, Galiläa zu verlassen und nach Judäa zu ziehen (Joh 7,3-5). Sein Treiben geht der Familie an die Ehre. Lieber wäre ihnen, er würde anderswo für Aufsehen sorgen. Auch muss Jesus sich mit dem Vorwurf auseinandersetzen, er sei „ein Weinsäufer und Fresser“ (Lk 31-34). Es ist dies der typische Vorwurf von Eltern, die einen Sohn vor die Dorfältesten bringen, wenn sie mit ihm nicht mehr fertig werden.

Alle diese Hinweise, die sich verstreut in den Evangelien finden, sind mit Sicherheit keine Erfindungen, denn sie sind für Jesus nicht gerade schmeichelhaft. Wo aber liegt der Grund für das, gelinde gesagt, angespannte Verhältnis zwischen Jesus und den Seinen? Man könnte vermuten, dass die Familie über seinem Auftritt als Heiler, Exorzist und Prediger nicht glücklich war. Immerhin riskierte er damit die Feindschaft der religiösen und der politischen Obrigkeit und brachte so mittelbar auch seine Angehörigen in Gefahr.

Das mag eine Rolle gespielt haben, aber der wahre Grund liegt tiefer. Nach Markus 6,3 nennt man Jesus in Nazareth "Jeschu Bar Miriam", „Sohn der Maria“. Das ist verächtlich gemeint, denn eigentlich hätte er "Jeschu Bar Josef" nach seinem Vater genannt werden müssen. Der aber taucht in dem ganzen Abschnitt, in dem von der Familie Jesu die Rede ist, kein einziges Mal auf. Maria, Jesu Mutter, wird mit Namen genannt; ebenso Jesu Brüder: Jakob, Simon, Josef, Judas. Von mehreren Schwestern ist die Rede, aber ein Vater namens Josef wird nicht erwähnt. In Joh 8.41 werfen einige seiner Gegner Jesus indirekt vor, er sei im Ehebruch gezeugt worden. Beide Stellen erwecken den Eindruck, als hätte es Zweifel über den natürlichen Vater Jesu gegeben, die man gerne als Argument gegen ihn verwandte.

Die neutestamentlichen Zeugnisse setzen sich auf sehr unterschiedliche Weise mit diesen Zweifeln auseinander. Lukas (1,34-35) betrachtet die Geburt Jesu als Folge einer Intervention des Heiligen Geistes. Ihm zufolge hatte Maria keinen Geschlechtsverkehr mit einem Mann. Matthäus (1, 18-25) berichtet, dass sich bei Maria, während sie mit einem Mann namens Josef verlobt war, zeigte, dass sie schwanger war. “Vom Heiligen Geist”, ergänzt der Evangelist. Damit meint Matthäus aber lediglich, dass Marias Schwangerschaft göttlicher Absicht entsprach, keineswegs, dass sie nicht auf natürlichem Wege zustande gekommen wäre. Auf subtile Weise macht Matthäus allerdings auch klar, dass es sich hierbei um einen der Fälle gehandelt habe, wo Gott gezwungen war, auf krummen Zeilen gerade zu schreiben. Sehr verständlich nimmt Josef, Marias Verlobter, zunächst einmal das Offensichtliche an und will sich in aller Stille von Maria trennen. Weil er gerecht war und Maria nicht der Schande preisgeben wolle, erklärt der Autor. Dann aber lässt er sich von einem Traum dazu bewegen, Maria doch zu sich zu nehmen, noch bevor Jesus geboren wird. Damit erkennt er Jesus als seinen Sohn an. Vor dem Gesetz ist Jesus somit der Sohn Josefs.

An anderen Stellen im Neuen Testament erscheint Jesus ganz zweifelsfrei als der "Sohn Josefs" (Joh 1,45; 6,42, Lk 4,22). Auch die Stammbäume Jesu bei Lukas (3,23-28) und Matthäus (1,1-17) gehen von der Annahme aus, dass Jesus der Sohn Josefs ist. Bemerkenswert ist dabei immerhin, dass Matthäus in seinem Stammbaum vier Frauen aufführt, die wegen ihren fragwürdigen Verbindungen mit Männern bekannt waren (Mth 1,1ff). Auch wenn Jesus "Sohn Davids" genannt wird, muss man Josef als seinen Vater voraussetzen, denn nur er konnte ihm die Abstammung von David sichern ((Mt 1,1; 9,27; 12,23; 15,22; 20,30f; 21,9.15; Mk 19,47.48; Lk 18,38f; Röm 13; 2Tim 2,8; Offb 5,5; 22,16).

Aufs Ganze gesehen überwiegt somit in den neutestamentlichen Zeugnissen die Meinung, Jesus sei der Sohn Josefs. Die Theorie einer "Jungfrauengeburt" wird außer in der Geburtserzählung bei Lukas (1,34-35) und mit der erwähnten Einschränkung bei Matthäus (1,18-25) nirgendwo vertreten. Der Vorwurf, Jesus sei das Ergebnis eines Ehebruchs (Joh 8,41), wird nirgendwo unterstützt. Mk 6,3, wo Jesus "Sohn Marias" genannt wird, wird von Matthäus und Lukas ausdrücklich korrigiert. Matthäus spricht in der Parallelstelle (13,55) vom "Sohn des Bauhandwerkers), Lukas (4,22) nennt eindeutig Josef als den Vater Jesu.

Die neutestamentlichen Zeugnisse über Jesu Herkunft väterlicherseits sind also durchaus widersprüchlich, selbst innerhalb des gleichen Evangeliums. Es überwiegen zwar die Zeugnisse, Jesus sei der Sohn Josefs, es wird aber nicht verschwiegen, dass es diesbezüglich Zweifel gab. Die Erzählung von der "Jungfrauengeburt" scheint ihre Entstehung zumindest teilweise diesem Gerücht zu verdanken. Mit ihr sollte wohl Jesu Herkunft göttlicher seits legitimiert werden. Dass sie sich dann schon sehr bald verselbständigte, ist ein anderes Thema.
Man darf annehmen, dass die Evangelien, genauer das Johannes- und das Markus-Evangelium, die Gerüchte über die fragwürdige Herkunft Jesu nicht erfunden haben. Sie sind nicht schmeichelhaft für Jesus, deshalb würde man sie auch nicht in Berichten erwarten, die eindeutig darauf angelegt sind, seine herausragende Stellung zu betonen. Man konnte aber offenbar auch nicht stillschweigend darüber hinweggehen, weil sich allem Anschein nach nicht nur Jesus selbst sondern auch noch die junge Jesus-Bewegung damit auseinander zu setzen hatte.

Den Wahrheitsgehalt dieses Vorwurfs wird man nicht mehr überprüfen können. Ich sehe allerdings keinen Grund, weshalb man dem Bericht des Matthäus, bei Maria hätten sich in der Zeit zwischen Unterzeichnung des Heiratsvertrags und des Vollzugs ihrer Ehe mit Josef Anzeichen einer Schwangerschaft gezeigt (Mt 1,18), keinen Glauben schenken sollte. Matthäus - wer immer sich hinter diesem Namen verbirgt - war ganz offensichtlich mit jüdischen Sitten und Gebräuchen vertraut und vermutlich selber Jude. Er hätte gewusst, welchen Sprengstoff eine solche Behauptung besaß.

Für Jesus selbst hatte dieser Vorwurf verheerende Folgen. Wer nicht zweifelsfrei nachweisen konnte, wer sein Vater war, der konnte auch nicht mit Sicherheit behaupten ein volles Mitglied des Volkes Israel zu sein. Der Vorwurf bei Joh 8,48, Jesus sei ein „Samariter“ besagt genau dies. Die Samariter, die sich im Laufe ihrer Geschichte mit fremden Völkern vermischt hatten, galten deshalb als unrein und als keine vollen Mitglieder des Volkes Israel. Einen Juden zur Zeit Jesu als „Samariter“ zu beschimpfen, hieß, ihm vorzuwerfen, er entstamme einer unerlaubten sexuellen Beziehung seiner Mutter mit einem unbekannten Mann. Dieser Makel mochte nicht nur Jesu Verhältnis zu seinen Dorfgenossen in Nazareth belastet haben. Er machte ihn wohl auch in seiner eigenen Familie zu einem Aussenseiter. Es ist durchaus denkbar, dass Jesus selber seiner Mutter deswegen insgeheim gram war, was sein distanziertes Verhältnis zu ihr erklären könnte.

Ein Wort Jesu passt in diesen Zusammenhang. Kommt ein Mann zu Jesus und sagt zu ihm: “Ich will dir folgen, wohin du auch gehst.” Sagt Jesus zu ihm:” Füchse haben Höhlen, Vögel Nester, aber einer wie ich hat keinen Ort, wo er sein Haupt hinlegen könnte”(Mt 8,20par). Man bezieht dieses Wort meist auf Jesu Dasein als Wanderprediger. Es könnte aber genau so gut der Ausdruck einer viel tiefer reichenden Befindlichkeit sein, von der Jesus bestimmt war.

Jesus war ein von seiner Gesellschaft Ausgegrenzter. Zumindest hat man seine Anerkennung als Mitglied des Volkes Israel stets mit einem Fragezeichen versehen. Für einen Menschen in einer traditionellen Gesellschaft aber ist es von entscheidender Bedeutung, Sicherheit darüber zu besitzen, wohin und wozu er gehört. Jesus wusste aller Wahrscheinlichkeit nach nicht, wer sein Vater war in einer Gesellschaft, wo man nach seinem Vater benannt wurde. Da er seinen Vater nicht nennen konnte, war seine volle Zugehörigkeit zum jüdischen Volk in Frage gestellt. Das war nicht ein 'psychologisches' Problem im modernen Sinn. Es war ein existenzielles Problem. Klarheit darüber zu besitzen, zu welcher Familie, welcher Dorfgemeinschaft, welchem Volk man gehörte, hieß zu wissen, wer man war. Wer das nicht wusste, war ein Niemand. Er hatte ein Problem, aber ebenso auch seine Umgebung. Die Identität eines Menschen in einer traditionellen Gesellschaft hängt entscheidend davon ab, dass man weiß, zu welcher Gruppe er gehört. Wo dies nicht geklärt ist, greift man zu einer Notlösung: man ordnet ihn in die Gruppe der Aussenseiter, der Parias ein.
In einer traditionellen Gesellschaft bin ich der, für den die Leute mich halten. Meine 'psychische Gesundheit' wenn man so will, hängt davon ab, ob in dieser Frage Eindeutigkeit herrscht. Bei Jesus herrschte 'eindeutig' keine Eindeutigkeit. Durch alle vier Evangelien hindurch zieht sich der Streit darüber, wer Jesus sei. Gewiss spiegelt sich darin die Auseinandersetzung zwischen der Jesus-Bewegung und dem Judentum in der ersten Zeit nach Jesu Tod wider. Aber man darf wohl annehmen, dass diese Auseinandersetzung nicht so leicht in die Zeit Jesu zurückprojiziert hätte werden können, hätte sie sich nicht schon zu Jesu Lebzeiten an ihm entzündet. Das aber wiederum lag nicht ausschließlich an Jesu Botschaft und dem Anspruch, mit dem er sie vertrat. Im Falle von Johannes dem Täufer – so wenig wir auch über ihn wissen – kennt man derlei Zwistigkeiten nicht. Seine Anerkennung als Prophet und Heiliger Mann scheint unbestritten gewesen zu sein. Jesus hingegen muss sich, wenn man den Evangelien glauben will, ununterbrochen rechtfertigen.

Auf diesem Hintergrund meint das oben zitierte Wort Jesu mehr als den bloßen Hinweis auf einen festen Wohnsitz. Es gehört zu den entscheidenden Eigenheiten des Jesus von Nazareth, dass er keinen Ort hatte, wo er hingehörte. Seine Herkunft lag im Dunkel, seine volle Zugehörigkeit zum Volk Gottes wurde – aus eben diesem Grunde – in Zweifel gezogen, seine Dorfgenossen stoßen ihn aus ihrer Mitte aus (Mk6,1-6par). Seine Familie hält ihn für verrückt(Mk3,21), seine Brüder möchten ihn aus Galiläa weghaben (Joh 7,3-5). Selbst unter seinen Anhängern kursieren die unterschiedlichsten Meinungen darüber, wer er sei (Mt16,14). Er selbst scheint es bis zuletzt nicht zu wissen...

Begegnung am See

2010-02-17T21:21:00.003+01:00

Drei Männer hocken am Ufer des Kinnereth-Sees um ein Feuer herum. Ein Fisch liegt auf der Glut. Die ganze Nacht haben die Männer gefischt. Jetzt sind sie müde und hungrig.

"Habt ihr etwas zu essen Kinder?" Unbemerkt ist Jesus zu ihnen getreten. Sie reichen ihm von dem Fisch und dem Brot. Jesus nimmt das Brot, spricht den Segen und bricht es. Dann reicht er es den Männern am Feuer. Sie essen Brot und Fisch miteinander.

So ist es häufig. Plötzlich ist er da in ihrer Mitte. Unvermutet, unerwartet taucht er von irgendwoher auf. Dann teilen sie das Brot miteinander und den Fisch. Er stellt Fragen nach ihrer Arbeit, ob sie viel gefangen oder eine Nacht lang vergeblich sich abgemüht hätten. Zuweilen erzählt er dann wohl auch eine seiner Geschichten. Die Männer sind hundemüde von der Plackerei in der Nacht und noch muss der Fang versorgt und die Netze gerichtet werden. Aber wenn Jesus eine seiner Geschichten zum Besten gibt, dann vergessen sie ihre Müdigkeit und die Arbeit, die noch auf sie wartet. Auf ihren Fersen kauernd bleiben sie im Sand hocken und hören ihm zu, diesem etwas abgerissen wirkenden Sonderling mit dem Feuer im Blick und den beredten Gesten, mit denen er seine Worte unterstreicht.

So richtig weiss man nie, warum er jetzt gerade diese Geschichte erzählt oder jene. Eben noch haben sie sich über ihre Arbeit mit den Netzen unterhalten. Wie schwer es sei, trotz unablässiger Schufterei über die Runden zu kommen. Es blieb einem ja kaum etwas in der Hand, wenn man die Steuern bezahlt hatte und die Abgaben für die Fischereirechte und die Marktgebühren für den Verkauf des Fisches. Eigentlich erwartete man keine Antwort von ihm. Was sollte er auch dazu sagen. Schliesslich verstand er nichts von der Fischerei und all dem, was dranhing.

Im Grunde verstand er wohl überhaupt nicht allzuviel vom wirklichen Leben. Schliesslich arbeitete er nicht, hatte keine Familie zu versorgen, zog bloss von Ort zu Ort und liess sich von den Leuten aushalten. Nahm hier die Einladung zu einer Mahlzeit an, schlüpfte dort für eine Nacht unter. Besonders die Frauen waren ganz versessen darauf, etwas für ihn zu tun. Dabei sah er nicht einmal gut aus, klein, unscheinbar und immer etwas schmuddelig. Ausser seine Augen und die Hände, denen konnte man sich nur schwer entziehen.

Und seine Geschichten. Auf den ersten Blick schienen sie nie zu dem zu passen, was gerade Sache war. Man hatte den Eindruck, Jesus lebe in seiner ganz eigenen Welt. Aber wenn man ihm eine Weile zuhörte, und man konnte nicht anders als zuzuhören, auch wenn man vielleicht einen Augenblick lang verärgert darüber war, dass er einem ins Wort gefallen oder scheinbar das Thema gewechselt hatte. Ja seine Geschichten hatten ihren eigenen Zauber. Sie zogen einen hinein in seine Welt. Zumindest öffneten sie ein Fenster in eine andere Welt. Eine Welt, in der vieles möglich war, verrückte Dinge möglich waren, von denen man als einfacher Fischer oder Bauer oder Tagelöhner nicht einmal zu träumen wagte.

Ihr Leben war ja nicht geradde zum Träumen angelegt. Aber er mit seinen Geschichten, er konnte einen schon zum Träumen bringen. Mit einem Mal verwischte sich die Grenze zwischen seiner Welt und ihrer Welt. Sie schoben sich übereinander, die Welt der täglichen Plackerei und Mühsal und die andere Welt, die Welt Jesu. Es war nicht so, dass plötzlich alles besser, schöner oder leichter gewesen wäre. Keineswegs. Das war ein unentwegtes Hin und Her zwischen den zwei Welten. Sie schoben sich übereinander und verschoben sich wieder.

So ganz in eins fielen sie nie. Da blieb immer eine Lücke. Man vergass nie, dass man am Abend wieder hinaus auf den See musste, wollte man am anderen Tag etwas zu essen haben und genug Fisch, den die Frauen zum Markt bringen konnten. Aber wenn man dann hinausfuhr nach zu wenig Schlaf und mit knurrendem Magen, dann klangen die Geschichten vom Morgen noch nach. Irgendwie ging dann alles leichter von der Hand: die Arbeit mit dem Boot und den Netzen und auch der Kumpel, der stets fluchte und lästerte, ging einem heute nur ein ganz klein wenig auf die Nerven.

Kein Wein in Kana

2010-02-16T21:32:00.005+01:00

Jesus steht im Ruf,in seiner Zeit als herumziehender Bauhandwerker ein unsolides Leben geführt zu haben: "Ein Fresser und Weinsäufer" sei er gewesen, der sich mit Sündern und Steuerpächetrn herumgetrieben habe (Lk7,31-34). So mochte man seinen Wandel zum Prediger nicht so recht glauben. Wenn man dies im Auge behält, dann bekommt eine Geschichte, die das Johannes-Evangelium erzählt, einen ganz anderen Sinn. Ich meine die Geschichte vom Weinwunder Jesus bei der Hochzeit zu Kana (Joh 2,11-11).

Ich erzähle sie auf meine Weise:

Am dritten Tag der Woche, das ist der Dienstag, der Tag an dem die Juden in Palästina zu heiraten pflegten, feierte man eine Hochzeit in Kana im Galil. Auch Maria, die Mutter Jesu war unter den Gästen. Als das Fest schon in vollem Gange war, erschien auch Jesus mit einigen seiner Freunde. Seine Mutter sah ihn und erschrak, denn sie schämte sich ihres Sohnes. „Es ist kein Wein mehr da“ sagte sie zu ihm und hoffte, er werde dann wieder gehen. Jesus aber wurde ärgerlich und fuhr sie an:“Was willst du von mir, Frau? Du hast mir nichts zu sagen!“

Maria sagte zu den Sklaven:“Tut, was er euch sagt!“. Sie kannte ihren Sohn und wollte einen Skandal vermeiden. Es standen aber da sechs steinerne Wasserkrüge, wie sie die Juden zum Mischen des Weines verwenden. Sie trinken den Wein nämlich mit Wasser verdünnt. Jesus kommt und befiehlt den Sklaven:“Füllt die Krüge mit Wasser“. Die Sklaven füllten die Krüge bis obenhin mit Wasser. Sagt Jesus zu ihnen:“Jetzt schöpft davon und bringt es dem Mundschenk!“ Sie taten wie geheißen.

Der Mundschenk kostete von dem Wasser und erkannte: Jesus wollte den Bräutigam vor der ganzen Versammlung in Verlegenheit bringen, weil er seinen Gästen nur Wasser vorsetzte. Deshalb tat er, als ob er den köstlichsten Wein auf der Zunge hätte. Er ließ auch den Bräutigam von dem Wasser kosten und beide gaben sie vor, einen vorzüglichen Tropfen zu trinken. So rettete ein umsichtiger Sklave seinen Herrn aus einer großen Verlegenheit.

Diese Geschichte ist natürlich eine Fiktion. Die des Johannes auch. Beide Versionen sind legitim. Sie wollen eine Aussage über Jesus und seine Bedeutung machen. Für Johannes zeigt sich im Weinwunder gleich zu Anfang seiner öffentlichen Wirksamkeit die Herrlichkeit Gottes in Jesu Handeln.

Meine Geschichte hat vielleicht den Vorteil, dass sie psychologisch folgerichtiger abläuft. Wenn Jesus seinen Ruf, eine Vorliebe für Festgelage und reichlichen Weingenuss zu haben, zu Recht besaß, dann hat eine Episode wie diese durchaus Platz in seiner Biografie zu einer Zeit als er noch Bauhandwerker war. Sie zeigt überdies einen Charakterzug, der sich auch in manchen seiner überlieferten Worte findet: Jesus besaß Witz und die Fähigkeit, in unerwarteter Weise auf Situationen zu reagieren. Ein ‘Practical Joke’ wie der obige hätte durchaus zu seinem Charakter gepasst.

Das befremdliche Verhalten Jesu seiner Mutter gegenüber findet in meiner Geschichte auch eine plausiblere Erklärung. Es ist bemerkenswert, dass sich Jesus im Johannes-Evangelium gleich zu Beginn und dann am Ende vor seinem Tod sehr drastisch von seiner eigenen Mutter distanziert. Am Ende übergibt er - so stellt es das Johannesevangelium dar - seine Mutter in die Obhut des Jüngers, „den er liebte“, wer immer dies auch gewesen sein mag. Er tut dies mit den Worten:“Sohn, siehe da deine Mutter!“ und “Frau, siehe da deinen Sohn!“(Joh19,26f). Auch dort kommt ihm das Wort „Mutter“ nicht über die Lippen. Allerdings wird diese Stelle von den Kommentatoren im Allgemeinen positiv gewertet. Bei der Begegnung in Kana können aber selbst wohlwollende und konformistische Ausleger ein schwaches Befremden nicht unterdrücken.

Man findet natürlich für alles im Leben Jesu eine theologische - oder sollte man eher sagen: ideologische Begründung. Dem naiven Betrachter aber stellt es sich ganz einfach so dar: Hier treffen eine Mutter und ein Sohn aufeinander, die in einem äußerst gespannten Verhältnis zueinander stehen. Die Begründung, die ich in meiner Geschichte verwende, dass nämlich Maria den Lebenswandel ihres Sohnes nicht akzeptieren kann und sich seinetwegen schämt, wirkt plausibler als die theologisch verstiegene Ansicht: Maria trete mit der Bitte um ein Wunder an ihren Sohn heran. Nein! Sie möchte ihn ganz einfach möglichst schnell wieder loswerden, bevor er sie durch sein Verhalten in Verlegenheit bringt. Und Jesus weist sie nicht derart schroff zurück, weil nach seiner Meinung jetzt im göttlichen Heilsplan der Zeitpunkt für ein Wunder noch nicht gekommen ist. Er weist sie zurück, weil er sich - zu Recht - von ihr abgelehnt fühlt und weil er ihr möglicherweise nicht verzeiht, dass er keinen wirklichen Vater hat.

So erhält eine auf den ersten Blick vielleicht respektlose Neuformulierung eines kanonischen Textes eine tiefere Dimension. Sie wirft ein neues Licht auf die Person Jesu. Sie bringt ihn dem Verständnis des heutigen Menschen näher und lässt ihn ein Stück mehr als ein Mensch aus Fleisch und Blut erscheinen. Die Prioritäten von heute sind nicht mehr jene des ersten Jahrhunderts und ein Heiliger Mann, der eine jüdische Hochzeitsgesellschaft ein bisschen aufzumischen versucht und Zoff mit seiner Familie hat, ist vielleicht ein glaubwürdigeres Zeichen der „Menschwerdung Gottes“ als einer, der einem Bräutigam, der zu wenig Wein bestellt hat, mit einem Wunder aus der Patsche hilft. Natürlich nur dann, wenn man dieses Vorkommnis als ein Mosaiksteinchen in einem - wie sich zeigen wird - viel farbenprächtigeren Gemälde sieht.

Der nutzlose Feigenbaum

2010-02-15T15:52:00.005+01:00

Oft stellten die Leute Jesus eine Frage und er antwortete mit einer Geschichte oder einem Gleichnis. Mir ist diese Eigenart Jesu sehr sympathisch. Sie zeugt von grossem Respekt gegenüber dem Fragenden. Sie drängt sich nicht auf sondern lässt dem Gegenüber die Freiheit, die Antwort zu finden, die ihm gemäss ist. Diese Art des Umgangs mit seinem Gegenüber ist typisch für Jesus.

Wir kennen die Frage nicht, die Anlass für das folgende Gleichnis (Lk 13,6-9) war, aber sicher finden Sie die Antwort, die im Augenblick gerade für Sie stimmig ist.

Ein Mensch besass einen Feigenbaum, der in seinem Weinberg eingepflanzt war. Er kam und suchte Frucht an ihm und fand keine.
Da sagte er zu dem Winzer: Drei Jahre schon komme ich her, suche Früchte an diesem Feigenbaum und finde keine. Grab ihn aus, warum soll er noch die Erde auslaugen?
Der Winzer aber antwortete ihm:Herr, lass ihn noch dieses eine Jahr stehen. Ich will die Erde um ihn umgraben und ihm Dünger geben. Vielleicht trägt er dann Früchte, wenn nicht, magst du ihn ausgraben

Die Geschichte rührt mich an. Ich empfinde Mitgefühl mit dem Feigenbaum, dem nutzlosen, und Groll gegen den Besitzer. Der bewertet dieses lebendige Teil der Natur nur nach seinem Ertrag. Ein nutzloser Feigenbaum - grab in aus. Nein - lass mich nocheinmal die Erde umgraben und Dünger ausbringen. Ja, ich würde mich auch so verhalten wie der Winzer. Eigentlich wäre es mir egal, ob der Baum Früchte trägt in einem Jahr. Ich wär's zufrieden, für's erste ein weiteres Jahr gewonnen zu haben für den Baum und für mich.

Erste Eindrücke

2010-02-14T11:06:00.003+01:00

Die erste Begegnung mit Jesus von Nazareth, an die ich mich erinnern kann, war von der schmerzhaften Art. Meine Mutter hatte mich bei einer Lüge ertappt und dafür ausgiebig verprügelt. Dann liess sie mich hinknien und drückte mir ein kleines Kruzifix in die Hand. Mit meiner Lüge, so der pädagogisch wie theologisch fragwürdige Kommentar meiner Mutter, hätte ich Jesus ans Kreuz gebracht. Diese Tracht Prügel und ihre theologische Verortung haben mich nachhaltig geprägt.

Die zweite Erinnerung, nur einige Jahre später, bezieht sich auf den Tag meiner ersten Kommunion. Über mehrere Monate hinweg war ich krank im Bett gelegen und keiner konnte sagen, was mir wirklich fehlte. Zeitweise ging es mir offenbar so schlecht, dass man sogar den Pfarrer holte. Ich sehe ihn noch am Fussende des Bettes stehen, Vater und Mutter und einige Leute aus der Nachbarschaft daneben und einer sagt:“Ach, wenn der Bub doch nur sterben könnte.“

Als der Tag der Erstkommunion kam, entschloss man sich trotz Bedenken, mich zur Kirche zu bringen. Wir Erstkommunion-Kinder knieten auf Bänken vorne im Chor, direkt beim Altar; die Mädchen in weißen Kleidern mit Schleiern und Kränzchen auf dem Kopf, wir Buben in unseren ersten Anzügen mit einer Kerze in der Hand. Ich durfte die meiste Zeit sitzen, weil ich zum Knien noch zu schwach war. Der Altarraum ist strahlendes Sonnenlicht getaucht und ich in einem Zustand, wie man ihn gelegentlich an der Schwelle zwischen Wachsein und Schlaf erlebt. Als mir der Priester die Hostie auf die Zunge legt, ist mir, als würde ich nie mehr in meinem Leben einen erhebenderen Augenblick erleben.

An den restlichen Tag habe ich kaum noch Erinnerungen außer der einen. Nach einem festlichen Essen zu Hause mit Eltern, Brüdern und Paten schickte man mich Kuchen holen. Offenbar war ich zu diesem Zeitpunkt schon nicht mehr so hinfällig wie noch einige Stunden zuvor. Den ganzen Weg zum Bäcker und zurück rannte ich in großen Sprüngen. Nichts besonderes für einen siebenjährigen Jungen. Für mich allerdings schon. Ich kann mich nicht erinnern, je zuvor überhaupt gerannt zu sein. Ich galt als ein sehr ruhiges, ängstliches und zurückhaltendes Kind, das neben vielem anderen auch seinem Körper nicht so recht traute.

Nun will ich damit nicht behaupten, es hätte sich an diesem Tag etwas Wunderbares ereignet. In einem anderen Umfeld als dem traditionell katholisch geprägten eines kleinen Bergdorfes der Fünfziger Jahre hätte man einen kränkelnden, lebensscheuen Jungen wohl auf andere Weise wieder ins Leben zurückgeholt. Für mich aber hatte das Erlebnis der Erstkommunion diese Wirkung. Sehr buchstäblich hatte ich die Worte Jesu an den kranken Jungen gehört:”Steh auf und gehe!”.

Bis zum heutigen Tag bewege ich mich im Spannungsfeld zwischen diesen zwei Polen, für die die geschilderten Erlebnisse aus meiner Kindheit kennzeichnend sind. Da ist dieses unklare Gefühl der Schuld, das mich daran hindert, mich vorbehaltlos dem Leben zuzuwenden. Und da ist die vertraute Stimme des Mannes aus Nazareth, die sagt: „Lazarus, komm heraus!“

Jesus - Ein Porträt

2010-02-13T11:18:00.002+01:00

In Nazareth nennt man ihn "Jeschua Bar Miriam"(Mk 6,3) nach seiner Mutter und die Dorfbewohner begegnen ihm mit Ablehnung und Feindseligkeit. Auch über die Grenzen seines Heimatdorfes hinaus, begegnet Jesus das Gerücht, er sei "im Ehebruch gezeugt worden" (Joh 8,41).

Auch sonst ist Jesu Ruf nicht der beste. Ein "Weinsäufer und Fresser" sei er, einer, der sich mit "Sündern und Steuerpächtern" herumtreibe (Lk 7,31-34). Jesus nimmt's nicht tragisch. Er spottet über seine Kritiker, sie kämen ihm vor wie quengelige Kinder beim Spielen, denen man nichts recht machen könne.

"Weinsäufer und Fresser", das ist die Standardformel , mit der Eltern einen Sohn vor die Ältesten bringen, mit dem sie allein nicht mehr fertig werden. Zu seiner Familie geht Jesus auf Distanz, seiner Mutter begegnet er mit schroffer Ablehnung (Joh 2,4). Als er als Wanderprediger durch Galiläa zieht, versuchen die Seinen ihn nach Hause zurückholen, weil sie glauben, er sei "von Sinnen" (Mk 3,21). Ein andermal wollen seine Brüder ihn überreden, sich nach Judäa zu verziehen(Joh 7,3-5). Jesu Auftreten in Galiläa geht der Familie an die Ehre. Maria zeigt sich peinlich berührt, als Jesus mit einigen Kumpanen auf einer Hochzeit in Kana auftaucht. Sie versucht ihn mit dem Hinweis, es gebe keinen Wein mehr, wieder los zu werden (Joh 2,3). Jesus bleibt unverheiratet, wahrscheinlich unfreiwillig. Geheiratet wird innerhalb der Sippe. Dort aber kennt man das Gerücht um Jesu aussereheliche Zeugung. Welcher Vater hätte ihm da seine Tochter zur Frau gegeben?

Einem Mann, der sich ihm anschliessen will, gibt Jesus zu bedenken: "Die Füchse haben ihre Höhlen, die Vögel ihre Nester. Ein Mensch wie ich aber hat keinen Ort, wo er sein Haupt hinlegen kann."(Mt 8,20par). Jesus weiss nicht, wo er hingehört. Er führt ein unstetes Leben, vermutlich nicht erst als Wanderprediger. Schon als Bauhandwerker wird er auf der Suche nach Arbeit herumgezogen sein. Wenn er in seinen Gleichnissen von den Tagelöhnern spricht, die Morgen für Morgen auf dem Marktplatz herumstehen in der Hoffnung, dass ihnen jemand eine Arbeit für den Tag anbietet(Mt 20,3), dann spricht er aus eigener Erfahrung. Wer Gott gerade einmal um Brot für den kommenden Tag bittet(Mt 6,11), der ist nicht gewohnt, Rücklagen für die Zukunft anzulegen.

Bei alledem ist Jesus eine erfrischende Unbekümmertheit eigen: "Sorgt euch nicht um den kommenden Tag. Jeder Tag hat genug an seiner eigenen Plage(Mt 6,34). Oder: "Betrachtet die Vögel des Himmels und die Lilien des Feldes ..."(Mt 6,26.28). Dies sind Blitzlichter auf seinen Charakter und die Frucht seiner Erfahrung, in einem mühseligen Leben nicht die Zuversicht fahren zu lassen.

Als moralisches Vorbild eignet Jesus sich kaum. Oder was soll man davon halten, wenn er einen betrügerischen Verwalter als Beispiel dafür hinstellt, wie man sich mit List und Chuzpe das ewige Heil sichern soll(Lk 6, 1-8)? Sein Bruder Jakobus, den man den "Gerechten" nannte und der nach allem, was man weiss, einer strengen jüdischen Gruppierung angehörte, hätte eine solche Geschichte sicher nicht erzählt. Es ist nicht so, dass hier Betrug, Urkundenfälschung und Unterschlagung als nachahmenswert hingestellt würden. Aber die Wahl des Beispiels wirft ein Licht auf das unkonventionelle Denken Jesu.

Jesus liebt es, seine Umgebung zu schockieren. Einem jungen Mann, der ihm nachfolgen will, aber zuerst noch seinen Vater beerdigen möchte - immerhin eine von der Tora geforderte heilige Sohnespflicht - gibt er zur Antwort: "Lass die Toten ihre Toten begraben. Du aber folge mir nach!"(Mt 8,22par). Er zeigt keinerlei Respekt vor den für eine traditionelle Gesellschaft so ausserordentlich wichtigen Familienbanden. Er holt junge Männer von ihrer Arbeit im familiären Fischereibetrieb weg und bringt damit wohl die eine oder andere Familie in wirtschaftliche Schwierigkeiten. Mit ihm durch Galiläa ziehen auch Frauen, deren Platz nach traditioneller Auffassung im Hause gewesen wäre. Er sammelt eine eigene Familie um sich. In ihr gibt es weder Väter noch Mütter, alle sind untereinander Geschwister. Es gibt in ihr nur einen Vater, den ABBA im Himmel. Bezeichnend ist, dass die Mutter fehlt.Den Dienst der Mutter erfüllen sich die Geschwister gegenseitig.

Zum Tempel, neben Familie und Dorfgemeinschaft der dritten tragenden Säule der jüdischen Gesellschaft, steht Jesus in kritischer Distanz. Souverän und provokant, spricht er Menschen die Vergebung ihrer Sünden zu. Damit masst er sich an, was nur durch die Entsühnungsrituale des Tempels geschehen kann.In einem rätselhaften Wort, mit dem die Jesus-Überlieferung grosse Schwierigkeiten hat (Mk 13,2par), spricht er von der Zerstörung des Tempels. Allem Anschein nach verursacht er einen Tumult auf dem Tempelgelände und greift wohl sogar in eine gottesdienstliche Handlung ein (Mk 11,15-19). Möglicherweise provoziert er damit schliesslich seine Verhaftung und anschliessende Verurteilung.

Immer wieder hat man versucht, aus Jesus einen politischen Revolutionär oder Agitator zu machen, zu Unrecht. Im Blickfeld Jesu stehen die Menschen und ihre unmittelbare Bedürftigkeit, das politische "System" interessiert ihn nicht. "Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser zukommt, und Gott, was Gott zukommt" (Mk 12,17par). Seine Strategie ist vielmehr, das "System" auszutricksen. Jesus glaubt nicht daran, dass kleine Leute wie er eine wirkliche Chance haben, zu ihrem Recht zu kommen, wenn sie aus diesem oder jenem Grunde mit der Justiz zu tun bekommen. Also empfiehlt er, es gar nicht so weit kommen zu lassen und sich mit seinem Gegner aussergerichtlich zu einigen (Mt 5,25). Machtverhältnisse schätzt Jesus sehr realistisch ein und empfiehlt dafür eine Strategie der subversiven Gewaltlosigkeit: "Wenn einer den Mantel von dir verlangt, dann gib ihm auch noch das Hemd!" (Mt 5,40). "Wenn dich einer auf die rechte Wange schlägt, dann halte ihm auch die linke hin!"(Mt 5,39). Ein solches Verhalten erfordert wahre Stärke. Es führt das vermeintliche Recht des Stärkeren ad absurdum.

Radikal und subversiv ist die Vision, die Jesus den real existierenden Verhältnissen von Macht und Herrschaft engegensetzt. Die Römer, der Tempel mit seiner Priesteraristokratie, die bornierten Dorfvorsteher, die Grossgrundbesitzer und Herodes, dieser Fuchs (Lk 13,32), Jesu eigener Landesfürst, der über sein Treiben beunruhigt ist, sie alle zählen nicht wirklich. Denn unscheinbar zwar wie ein Senfkorn, aber im Stillen sein Werk vollbringend wie ein Sauerteig im Mehl ist die Herrschaft Gottes im Kommen. Sie wird mächtig aufgehen, wie der Strauch, der aus dem Senfkorn wächst und sie wird ihr Werk vollbringen wie Unkraut im Weizenfeld der Mächtigen.

Wir haben diese Gleichnisse so oft gehört und die harmlosen Auslegungen der Prediger in den Tempeln unserer Tage, dass uns der Sprengstoff, der in ihnen enthalten ist, wie die Füllung eines Knallbonbons vorkommen mag. Wir irren uns! Das sind Befreiungsgeschichten, die Jesus da erzählt. Jesus erzählt Geschichten, darin ist er unvergleichlich. Geschichten zu erzählen gehört zu Jesu Strategie, die Wirklichkeit zu verändern. Die Vision Jesu von der anbrechenden Königsherrschaft Gottes ist für sich genommen ein Mythos der Tradition Israels. Wir können ihn wohl kaum ins 21.Jhdt. herüber retten. Schon gar nicht Jesu mutmassliche Erwartung, dass Gott noch zu seinen Lebzeiten das Ende der Geschichte herbeiführen und sich ein neues Israel schaffen werde. Darin hat sich Jesus getäuscht und möglicherweise gibt das angebliche Jesus-Wort am Kreuz:"Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen" (Mk 15,34), wirklich die Verfassung Jesu im Augenblick seines Tode wieder.

Aber eines bleibt gültig. Hoffnungsgeschichten gegen die Wirklichkeit der Hoffnungslosigkeit zu erzählen, schafft selbst neue Wirklichkeit: "Lahme gehen, Taube hören, Blinden wird das Augenlicht wiedergegeben. Und den Armen wird die Frohe Botschaft verkündet" (Mt 11,5). Jesus hat das Wunder zustande gebracht. Bei aller Gegnerschaft, die er sich nicht ohne eigenes Zutun geschaffen hat, hat er Menschen für sich und seine Vision zu begeistern gewusst. Dass er als Heiler und Exorzist Erfolge hatte, ist unbestritten. Das Entscheidende aber ist nicht, dass er Menschen im medizinischen Sinne gesund machen konnte. Viel wichtiger ist, dass er ihnen ihre Würde zurückgab. "Steh auf und gehe" sagte er zu einem Gelähmten (Mk 2,11), "Mädchen, steh auf!"(M 5,41) zu dem Mädchen, das wie leblos auf seinem Bett liegt, "Komm heraus!"(Joh 11,43) zu Lazarus in seinem Grab. Jesus lehrte die Menschen den aufrechten Gang, "Er hat uns zu Menschen gemacht", sagt Maria aus Magdala im apokryphen Philippus-Evangelium nach seinem Tod.

Wenn der alte jüdische Mythos von der Königsherrschaft Gottes als subversive Gegenwelt zu den real existierenden Herrschaftswelten, mit denen wir zu tun haben, mehr Menschlichkeit schaffen kann, dann ist er nach wie vor wahr und dann behält Jesus Recht mit seiner Vision.